从“起始”至“逼迫终止”（主后313年）
教会的起始
主耶稣是基督，是永生神的儿子。在此真理基础上，在这盘石上，主要建造神的教会。藉主的死与复活，新约教会诞生了。主在升天之前，颁布了大使命，叫门徒往普天下去传福音，从耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚、直到地极，作主的见证。使徒们往各处去传福音，教会如雨后春笋在地中海沿岸各地建立增长，如使徒行传及新约书信所记载的。在使徒相继离世之后，传福音建立教会的棒子，由第二代的领袖继承，如罗马的革利免 Clement of Rome，格那丢 Ignatius，黑马 Hermas，帕皮亚 Papia，坡旅甲 Polycarp，这些人被称为“使徒后教父 Apostolic Fathers”。在他们的著作里，我们可以见到当时教会的信仰生活状况。
外面的逼迫
基督教会从成立之初，就受到政治宗教各方面的逼迫。许多信徒为主殉道。先是犹太人的迫害，但没有多久，罗马帝国就变为教会的主要敌人。第一世纪里较严厉的逼迫，是发生在皇帝尼禄 Nero （54-68在位）与窦米田 Domitian （81-96）之时。幸好这两次的逼迫较为局部，先在罗马（彼得与保罗殉道），后在小亚细亚（约翰遭放逐）。然而到了第二世纪，逼迫就蔓延开来。逼迫的程度，主要是看当地长官执行的松严。殉道者行列中，有伊格那丢、坡旅甲、游斯丁 Justin the Martyr 等。到了第三世纪，逼迫就更加剧烈，皇帝瑟维如斯 Septimus Severus （193-211）下令将改信基督教者处死；皇帝德修 Decius （249-251）定规所有人都必须向罗马神明献祭烧香，并取得证明书，凡不遵行者视同罪犯。皇帝瓦勒良 Valerian （253-260）也执行类似作法。皇帝戴克里先 Diocletian （284-305）及继任的的加列流 Galerius （305-311）带来最后的大逼迫，但也是最惨重的。基督徒被排除于公职之外，教堂被摧毁，圣经与教会书籍被烧毁，基督徒遭受全面的大逼迫，严刑拷打，多人殉道。
罗马帝国逼迫基督徒的理由，从表面来说，是根据流传的谣言与误会。深层来说，原因复杂︰“基督徒火热传福音造成对罗马国教的威胁”，“不容许基督教成为强大团体效忠另一位王”，“畏惧基督徒的爱融化社会阶级制度”等等。基督徒中有识之士起来著书立说为信仰辩护，以破除谣言并显明基督信仰的真实。他们被称为“护教士 Apologists”，其中以殉道者游斯丁最为著名。他们以哲学理性方法来证明基督教信仰的优越，并上书皇帝促其停止逼迫，在历史上留下辉煌的一页。
异端的侵扰
教会在第二，三世纪的成长，除了遭遇外面的逼迫，也面临内部异端的兴起。教会快速的成长，许多不同宗教背景的人加入了教会，他们照着自己原有的哲学或文化理念来解释基督教信仰，就产生了分歧的看法。当教会发现这些说法已经与福音基本信仰相抵触，到了离经叛道的地步，就必须与之划清界限，称之为“异端”。在这些异端邪说中，最具影响力的乃是“诺斯底主义 Gnosticism”（或作“灵智主义”），由于此派认为物质是邪恶的，否认“道成肉身”与“身体复活”等基要真理，教会领袖都视之为最危险的敌人，著书立说指出其错谬。
教会的回应
内忧（异端的侵扰）外患（政府的逼迫）威胁了教会的生存与发展。虽然挑战是如此艰巨，但是教会靠主恩典立在盘石上，以三方面的巩固措施来回应︰
（1）主教监督制度 以大城市为中心的教区逐渐形成，“主教”（或作“监督”、“长老”，见徒廿17，28；多一5-7；彼前五1-2）成为羊群的监督，抵挡异端的领袖，在逼迫中坚固信徒的信心。根据伊格那丢的看法，主教制是福音信仰的安全保障；罗马的革利免也强调这是使徒传承的落实。
（2）认信基要真理 教会起始制订信仰告白，作为信徒受洗前学道班的教导内容，帮助信徒扎根于圣经真理，分辨正统与异端之别。各地教会简明扼要的“信经”，认信基督的神性与人性，以驳斥以便尼派（Ebionism，否认基督的神性）与幻影说（Docetism，否认基督的人性）；“使徒信经”即是起源于罗马教会根据圣经使徒的教训所编成的信经，作为信徒受洗时的信仰告白。
（3）确认圣经正典 圣经是神的话，成文的道，使人得生命（彼前一23；罗十17），产生了教会。旧约正典39卷在主耶稣当时已得确认，而新约正典27卷的写作成文，是在第一世纪末才告完成。新旧约圣经66卷书本身就是神的话，并非由教会开会投票决定的。主的羊听主的声音，教会乃是在圣灵的引导下认出这66卷书是神的话。此“认出”是有其时间过程的，受到当地教会的内在属灵光景，与外在生存环境的影响。由于当时印刷术尚未发明，手抄本的流传需要时间，再加上政府的逼迫阻挠；此外，异端的兴起、冒名的著作、假教师的教训，危言耸听，造成信徒们许多的困扰。例如︰第二世纪中，马吉安 Marcion 教派兴起，他们传讲幻影说，他们不接受旧约与任何有犹太背景的新约著作，认为只有保罗的十篇书信与删减过的路加福音才是圣经，这是“删减主义”；接着不久，孟他努 Montanus 教派崛起，他们禁欲又追求灵恩及新的启示，认为圣经是过去的启示，教会需要新的启示，这是“加添主义”。教会在异端的“减法”与“加法”围攻之下，教会领袖带领群羊逐渐分辨认出哪些书卷是圣经正典，各地教会形成共识。主后200年时的“穆拉多利正典书目 Muratorian Canon”已包括新约正典27卷的绝大部分；当戴克里先大逼迫时期，信徒被抄家，被逼交出圣经时，他们交出的并非圣经书卷（反正罗马政府官员不能分辨），这显明他们心中已有正典的观念。自397年迦太基会议之后，普世教会都已确认新约这27卷，再也没有疑问了。感谢神赐给教会新旧约圣经，又引导教会分辨认出正典，使得教会能建造在“神的话”这盘石上，虽经过内忧外患狂风暴雨的打击，却越发蓬勃增长。
早期的教父
自“护教士”之后，神又兴起一些伟大的教父︰爱任纽 Irenaeus （约130-200）来自小亚细亚的示每拿，大半生是在今日法国的卢昂作主教，著书立说驳斥异端；特土良 Tertullian （约160-225）是在北非的迦太基，以笔捍卫真理，驳斥异教抵挡异端；亚历山大的革利免 Clement of Alexandria （约150-215）步随游斯丁，尝试综合基督教信仰与希腊哲学；俄利根 Origen （约185-254）接续革利免为亚历山大圣经学校的校长，著述颇丰，受希腊哲学影响极大，喜爱寓意解经，由于他的思想有些严重错谬，后来教会定他为异端，然而影响不小；居普良 Cyprian （死于258）是迦太基的主教，著书立说，致力探讨教会的大公性与合一性，以及圣礼的施行。
这些教父的著作存留至今，对今日教会具深远的影响。透过这些文献，我们可了解早期教会的信仰与生活，挣扎与血泪，成长与发展的过程，作为今日教会的借镜。
黎明的来临
到了第二世纪的中期，即主耶稣受死复活之后过了一百年，教会蓬勃发展，从叙利亚到罗马，遍满了各地。再一百年之后，罗马帝国全境，包括英格兰，都有教会。到了300年，基督徒在小亚细亚与北非一些省分，甚至成为当地人口的多数。正如特土良在其上书皇帝的“护教书”中所说的︰“我们是近来才开始的，然而已遍满了你们当中每个所在─城市、岛屿、堡垒、乡镇、市场、军队、部落、公司、宫殿、元老院、演讲厅─除了你们的神庙之外，我们无孔不入。……你们各城所有居民几乎都是基督的跟随者。”特土良陈明︰基督徒皆是敬神爱人奉公守法的广大良民，逼迫他们是伤天害理，自掘罗马帝国的坟墓。
可惜忠言逆耳，罗马政府的逼迫变本加厉，皇帝戴克里先与副皇帝加列流于303年开始了史无前例的全面大逼迫，305年加列流继位皇帝后，逼迫教会有增无减。然而，自戴克里先 于 305年退位，306年西部皇帝康士坦丢 Constantius 驾崩，其子康士坦丁 Constantine 被部下拥立为帝，帝国就成为群雄割据的局面。到了311年，加列流因长期病重，就下一道谕令，宽容各地的基督徒，请他们为他祷告。312年“墨尔维安桥之役”后，康士坦丁成为帝国西部的共主；帝国东部则是理吉尼 Licinius 大权在握。313年，两雄会面于意大利的米兰，共同颁布了“米兰谕令”，准许基督徒享有完全的自由，逼迫终告停止。
|
