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在预言中的新耶路撒冷，其中的好人已经经过一场激烈的挣扎与战斗。但最重要的问题是，圣经中描述的新耶路撒冷，是否指实际物质的天城，或者只是借喻，或象征其他事物？ 一、非字义解经法 1．使用非字义解经法的理由多数解经家坚持，启示录廿一章与廿二章的新耶路撒冷，必须按借喻及象征法解释。暂且不论这个描述是在异象中，并且是载于『高度象征性的书』要反驳它是一个物质的城市，有好几个强有力的理由。 一个经常被提出的理由，是那城市异常巨大的规模。见异象的约翰形容这个城市长宽高都有12000furlongs(参见启廿一16)。如此，这个城市长宽有1500哩，其高度达到外太空。由于耶路撒冷的体积如此庞大，许多解经家就毫不犹豫地跳进非字义解经的窠臼里。解经家Swete叹息说：『如此广大的空间实在难以想像，惟有在象征派用语中才能容许。』Albert Barnes对此嗤之以鼻：『市按字义而言，这个城市从天上降下来，而以如此的比例安置在地球上......这是一件荒谬可笑之事。』 有些解经家同样发现，这个城市的高度令人晕眩，这明显的暗示此城是象征性的。在批评其主要高度之后，P. W. Grant结论说：『没有比这更清楚的证明...所有景象都是象征的。这种高度与我们地球的构造太不协调了。』 此外，在新耶路撒冷的事物，对某些人而言，似乎不太对劲。Clarke相信：『在属与永恒的国度里，黄金与珠宝是无一席之地的。』 并且Grant评论说：『没有物质上的墙与域，...所有都是象征神的真以色列民地位崇高，平安、荣耀与祝福。』 然而，重点不在于预言的对象，或是否合乎现世的情景，而是在永恒情景中是否合乎神作事的方法。关于新耶路撒冷的大小，John Walvoord说：『不论它的形状如何，若它要容纳历世历代被拯救的居民，包括未达负责任之年而死的婴孩，则这个城市要占相当庞大的空间，这是正确的。但是要坚持每个人继续不断、永远居住在城墙内，不见得是正确的看法。这含意是有许多地方为每一个人所预备，并且这城是为历代圣徒预备的住处。』 2. 如何将新耶路撒冷象征化我们一旦以非字义解经法解释新耶路撒冷，就被视为基督教会的一种象征。『你将看见一个象征着金碧辉煌与华美的东方教会围绕着你，』 许多解经家这么认定。其他人则认为，这是将未来的教会象征化，亦即『在末后的日子里，教会将会兴盛，并且有普遍的增长。』 另一个解经团体，不认为新耶路撒冷是一个象征性的教会，而解释它是天上喜乐的象征。换言之，约翰所看到的天堂景象是如此宏伟、无法领会与超自然，以致于他必须使用当时代的一些象征与借喻，使读者明白他所见到的异象。 3．异端与象征化城市新耶路撒冷是象征的，至少对三个主要异端是相当重要的——基督教科学派、摩门教、以及瑞典堡派。 基督教科学派几乎把新耶路撒冷城的每一细节象征化，以便配合其异端教训。对基督教科学派的领袖来说，新耶路撒冷的预言是『神圣科学的首先与末后。』换言之，就是一点帮助都没有！因此，新耶路撒冷所谓『没有圣殿』意谓着『无物质形体的人』，并且『羔羊的新妇』所描述的是『男女两性在灵里联合为一，不再是单独的两个人；这种复合的属灵观念，反映出神是无限的智慧，不是一个有形的实体。』 Joseph Smith，摩门教的创始人，企图在美国密苏里州建立一个象征性的新耶路撒冷(『锡安』)。表面看来，似乎应验了他所领受的两项启示。第一个启示在1831年2月宣称：『你若祈求，就会(得着)启示加上启示，智识加上智识，......你祈求，必在我指定的时间向你显明新耶路撒冷会在何地被建造。』另外一个启示是在1832年9月时凭臆测，认为神启示新耶路撒冷将要建立在『密苏里州西方边界上』然而，由于未能成功而被逐出密苏里州，摩门教最后落脚于犹他州。 创始人Swedenborg写了许多书，有一本是启示录注释书，书名为The Apocalypse Revealed，这本注释书是解经学上，一个无法控制的风暴例子。下列所引用的话足以证明：『圣经所说的12000 furlongs)启廿-16)，就是指那个教会所有的真理与事物。所以12000表示12，而12就是表示所有的物质与真理......』 二、字义解经法 时代主义前千禧年派的解经家相信，新耶路撒冷的描述必须按字义解释。下列是五点重要的理由： 第一，对圣城新耶路撒冷的描述，清楚指明实际城市的所有资料一空间大小、根基、墙壁、城门、街道等。城市里的居民并非以起人形体住在其中。正如Mcclain说：『我们没有理由拒绝，以字义夹解释城市本身。虽然无法完全了解它的构造细节，但没有一个是在可能范围以外。』 第二，虽然使徒约翰在异象中看见这预言，但是他并没有任凭想像力，予以夸张的描写。当他看到无法描述的事物时，他尽力以类比的名词表达(例如，『好像碧玉』与『如同明净的玻璃』)。事实上，约翰的记载像『如城门般大的珍珠』这些非属世事物时，证明他并没有为了使读者容易了解，而改变预言的形式。他按所看见的异象尽责地将其记录下来。 第三，显示天上之城给约翰看的天使，和前四章(启十七章)提到，女人骑在兽上的天使是同一位天使。在第7-18节中，天使很详细的解释女人骑在兽上的情形，并且以18节『你所看见的那女人，就是管辖地上众王的大城』为解释的结束，如此显明了象征性的描述。然而，关于新耶路撒冷的描述，同一位天使并没有提到这可能是象征的暗语。每件事情的启示俨然是真实的，并且当约翰强抑住感激与喜乐之情，准备敬拜这位天使时，天使回答说：『千万不可......你要敬拜神......那些洗净自己衣服的有福了，他们......也能从门进城，(启廿二9-14)。 因此，即使在最后告别的话，启示的天使仍未按所谓的象征主义解释新耶路撒冷，反而再次提到新耶路撒冷的城门是珍珠门。 第四，在描述新耶路撒冷时，住在这城的居民与城本身是有区别的。若耶路撒冷象征教会，并且其居民是教会的成员，教会本身岂能自相分离？ 第五，族长亚伯拉罕住在迦南地的帐棚，『等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的』(来十一10)。此外，早期的希伯来基督徒确信，因着他们地位上的权利可以『来到......永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷』(来十二22)。并且我们的主应许门徒说：『在我父的家里，有许多住处』(约十四2)。这历代以来对许多人所应许之城的盼望，不可能只是一种象征。若圣徒最后发现他们长久以来的盼望，只不过是一种无形体的快乐状态，甚至自己就是那盼望的本身，则是一个最大的欺骗。 解经家Newell的见解是对的，他说：『亚伯拉罕崇高的信心，引领他离开举世皆知的文明城市，成为一个异乡人和客旅，他所关心的，仅是得到一个洞穴以埋葬他的妻子......若是如此，他所要寻找的只是一个地方而已。神也没有让他失望。』 第六，在永恒里的一个实际物质城市是合乎逻辑的，因为被救赎者的身体构造，就是一个复活的身体直到永远。复活的身体没有实际物质的形体依据，是极端不可能的。在永恒里，非物质的形体无法容纳灵魂。『在此只有一个充满幻影、蒙福异象的世界。不会只有灵体，也永远不可能只有灵体，他只有活在身体中，才能了解，而且他会永远在躯体中去感受相交或怜悯。』 第七，对一个受过神学训练的学者来说，要他接受一个字义、物质上的新耶路撒冷是相当困难的，但是对于多数没有批判思想的平信徒来说，却是相当自然与合乎逻辑的。一个字义的永恒之城，似乎可以满足人们灵魂深处的渴望。『在讲道、祷告、诗歌、日常谈话、希望与渴盼中，我们经常流露出字义的观点，这是人们最自然联想到的观念，也最合乎我们的冀求与期盼。因此，很多主张字义城市的人认为，这种说法和基督徒的感受与想法不会差得太远。』 三、澄清 也许我们应该澄清我们对新耶路撒冷的立场，坚持新耶路撒冷是有形有体的城市，不见得是否定，从城的结构部份与特征仍可以获得属灵的应用与功课。例如，『生命河』(启廿二1)是真实的河，它是指着灵命的丰盛而言，也是在永恒之城里每个人所拥有的。Herman A。Hoyt说：『每个细节都应按字义解释，但是这城市里每样事物都在述说神的荣耀和美德，这些物质提供了双重的目的：(1)它们是结构的实体；并且(2)它们提供象征物，以供默想。』
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