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在『艾丽丝梦游仙境』(Alice's Avebtures)中，当艾丽丝跑到兔子洞时，她掉进了一个梦幻、似真、谜样的世界里——其中有说话的毛虫、兔子、甘蓝菜和别的东西。当解经家踏进圣经预言的部分时·他是否进到一个虚无飘渺、谜一样的世界中？是否他就必须不按字义解经？ 预言是神话语的主要部份，本章将说明为什么预言应当像圣经其馀部份一样的解释。以字义解释预言，其中有四层理由：(1)圣经的权威，(2)历史的应验，(3)早期教会的先例，(4)逻辑上的需要。 1. 圣经的权威 一、预言——为求了解 有个律法师曾问基督，『我该作什么才可以承受永生？』我们的主用两个问题来回答：『律法上写的是什么？你念的是怎样呢？』(路十25-26)。从基督的回答，我们可知对永生问题的答案，只要读出圣经字面的意思就够了。 另外一次，我们的主提到『先知但以理』(太廿四15)，然后插入括弧的话——『读的人需要会意』(15节)。这个引人注目的括弧，指出神希望预言能为人了解。D. L. Moody论道：『如果神不希望我们了解启示录，他绝不会把它启示给我们。』 基督向他的门徒保证，凡讲到将来的事，『若是没有，我就早已告诉你们了』(约十四2)。使徒彼得称预言是『更确的预言』(彼后一19)。 当有一个人说他『了解』另一个人时，是指他们对所说或所写的，有共同的了解。此为人际沟通的基本原则。如果人说这件事，却指的是别的事，沟通和了解就立刻断绝。若神真要人明白先知的启示，他必须按沟通的基本原则，把启示写下来。正如Charles Lee Feinberg评论道：『神希望他在预言里的启示能为人了解，如同神话语的其馀部份。因此他必须用准确的词句，具体地表达他的观念。这些词句若按文法的规则来解释，应该会将它的本意正确地传达出来。』 非字义解经家主张，圣经的文字无法完全表达神的意思。因为有限的文字不能充分表达无限的心思。正如Aquinas提出的理由，『神既是至高的作者，我们可以期待在圣经里找出更丰富的意义。』 但是有限的人，不要想测透无限之神里头的一切。敬虔的解经家，根本不必要探知神隐藏的奥秘。他仅仅要明了神已经启示出来的事。正如摩西讲得很清楚，『隐秘的事，是属耶和华我们神的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的』(申廿九29)。 二、语文——源于神 我们该用字义解释预言的另一个理由，是因人类的语文起源于神。当神造亚当时，她将能理解的语言和沟通的恩赐给了亚当。亚当就可以跟神沟通，甚至根据受造之动物的特征，为它们取名(创一28；二19)。以后在巴别塔语言的分歧，也是神直接的干预(参考创十一9)。 神不仅创设了人类的语文，且继续用它作为传达启示的媒介。圣经的启示，并非以人不能了解的超然语文或象形文字的形式传给人。神用一般人的语文，写圣经的启示。神创设并选择地上的语文，来传达神的启示，这说明神认为地上的语文，足以成为启示的媒介。『若神是语文的创始者，并且主要的目的是把神的信息传达给人，那么必然的结果是...他创设了够用的语文，向人说明他一切的心意。』 因此，纵使我们承认神的真理深奥无穷，但是按照人类正常传播规则写下的文字，足以传达所有神要人知道的事。 使徒保罗面临船沉的危机时刻，想到神给他的应许，全船的人都会得保全，于是他满有信心地向同船的人保证说：『所以众位可以放心，我信神他怎样对我说，事情也要怎样成就』(徒廿七25)。这就是按字义解释神的话。 2. 历史的应验 一、既成的实例 在发明太空船以前，对月球构造的揣测，不下数十种理论。小孩子相信那是由绿色乳酪做成的。大人则说任何人一旦踏上月球，就会惨遭灭顶。现在这些理论的真实性，已经可以付诸实验。 然而在预言方面，人就没有科学的方法，考察预言将会如何实现。人不能乘火箭从历史驶进末世——然后带新闻回来。然而确定未来的事件是否照预测的发生，有个可行的方法，就是察看预言过去的应验。过去预言应验的情形，显示将来预言应验的情形。Charles Feinberg论道：『唯一能知道神实现预言的途径，是察看他过去怎样的成就。』J．Dwight Pentecost补充道：『从神的观点来看，预言在时间上是个整体、不能分割。既然是个整体，...那么目前已应验之预言所用的方法，也是将来预言应验所用的方法。』 神过去怎样叫预言应验？苏格兰的Robert Anderson爵士，以科学方法研究圣经预言的应验，他报导说：『圣经所记载的每个预言的应验，全都是每个细节百分之百地实现。若认为在圣经正典形成后，才设立应验的新系统，这种说法完全没有根据。』 因此，每一个应验的预言，都是按字义应验的。基于新约的证明，和历史的记载，圣经预言的应验，一直是字义的。 二、弥赛亚的预言 基督第一次来时，有三百个以上的预言完全应验。以下我们列出一些。 1．『必有童女怀孕生子』(赛七14)。这项预言若无超自然的干预，就不可能应验。童女以超自然的方式降生基督，应验了这个预言。 2．『他们给了三十块钱，作为我们的工价...我便将这三十块钱，在耶和华的殿中，丢给客户了』(亚十一12一13)。耶稣根本不能掌握这项预言的应验，甚至还预先警告出卖者犹大，有关他行为的结局。 3. 诗篇廿二16一18描写钉十字架的一幕。当时犹太人根本不晓得钉十字架这回事，他们的极刑是用石头打死。到主前两百年左右，钉十字架才流行于罗马。 4．彼得三次否认主——由基督自己预言(太廿六34)。彼得确实想要拦阻这个预言的应验！ 三、关于古代邦国的预言 除了弥赛亚的预言外，旧约里有些预言，描写神要加诸古代以色列邻邦的审判——这些预言都按字义应验了，例如： 1．关于撒玛利亚。弥迦书一6预言撒玛利亚全然倾覆——甚至城的根基都毁坏。在基督的时代，撒玛利亚仍是个出名的城市，基督曾访问过几次。但现在，这古城已不复存在。『古撒玛利亚的山麓长满植物。宫殿的石块早已崩圮，并且散落谷底。』 2．关于迦萨和亚实基伦敦。先知耶利米(耶四七5)、阿摩司(摩一8)和西番雅(番二4，6)都预言它们的倾覆。这些古代城市现在都被沿海沙丘覆盖，到处点缀着半圈——正如先知所预言的。 3．关于巴比伦。是人口密集的城市之一，也是最大的一个古城，以赛亚(赛十三19-21)和耶利米(耶五一26，43)预言它要受审判。现在的巴比伦，是一片广阔干燥的沙漠荒野。甚至旅行的阿拉伯人，对在那里搭帐蓬过夜，并且有种种的迷信。 4．关于推罗。以推罗城的预言说明字义应验，是个好例子。统计学家Peter Stoner，用或然率的原理，算出这个预言应验的机率是七千五百万分之一。 在以西结书廿六3-16，先知以西结描写有关推罗倾覆的七个步骤如下： (1)尼布甲尼撒将攻取推罗城。 (2)别的国家将有助于预言实现。 (3)城被夷平如净光的磐石。 (4)此地要变作晒网的地方。 (5)石头和木头被抛在海里。 (6)别的城市因推罗的倾覆大大战兢。 (7)推罗古城不能再重建。 这项对推罗的预言，在主前586年部份的应验了。当时尼布甲尼撒王围攻了13年，才把推罗城的要地攻下，但无法夺取它附近的岛屿，许多百姓都逃到那里。主前322年，亚历山大大帝，聚积推罗城内的石块和木料，建造了一条高堤，通往防御坚固的岛屿，才把推罗完全征服。 今天，在古推罗地的淡水，足够供应一个现代大城市，但二千三百多年来，都没有人再占住过。然而，对捕鱼的人来说，它倒是很出名！ 四、以色列国的复兴 1948年，在举世讶异的眼光中，似乎不可能的事发生了。以色列成了一个新的国家。历经无数代、无政府的飘流，犹太人散布世界每个角落，如今他们有了自己安居乐业的家园。 由于这项预言应验的明显性质，非字义的解经家对以色列复国这事，他们的看法并不一致。一些解经家同意这项应验，他们说：『如果以色列返回巴勒斯坦算是预言，而预言可以照字面解释的话，我们可以说，这个归回的预言现在按字义应验了。』 其他的解经家，像John Wilmot就不同意，他把这种现象解释为现代的名称替换：『今天一群重新定居的人民，篡用「以色列」这个头衔，应用到他们的国家。但是很显然地，在经文中头一次题到以色列，是一群特殊的以色列人......。唯一能称得上是「以色列」的，是和耶稣基督有属灵关系的。』 然而，当今以色列的复国，是既成的事实，无法否认。使徒保罗谈到以色列复兴时，以庄严无比的赞词为其高峰，这一段可作为我们的结论： 深哉、神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测，他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？......因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们。(罗十一33-36) 3. 早期教会的先例 早期教会至少有两个主要的信仰，证实早期的基督徒，是按字义解释预言。这两个信仰是基督在地上作王和基督快要再来。 一、基督在地上作王 早期教会相信，千禧年时基督在地上掌权，教会历史家也接受这种看法。Phillip Schaff写道：『在尼西亚会议以前的时代，末世论最显著的特点就是千禧年主义(Chiliasm或Mill enarianism)，他们相信基督在可见的荣耀中，同复活的圣徒，在地上作王一千年，这将在全面复活和审判以前实现。』 自由派神学家Shirley Jackson Case证明说：『基督徒盼望下两代(自基督以后)，好好思考这项原始的观点，即属天的基督不久将再来，降临奇迹般更新的地上，建立一个新政权......这也是早期对外邦人宣教的一项主要题目。』甚至George L. Murray，他反对前千禧年派的历史脉络时说：『研究教会历史的人都同意，若说早期教会有前千禧年派，那就是在教会前四个世纪的历史中。』 我们没有看到，在早期教会对千禧年教义，有争论的记载，另一方面，在亚历山大的寓意解释出现后，千禧年教义就失去了踪影。这都足以证明，千禧年基督在地上作王，是早期教会相当普遍的信仰。这个教义是照字面解释预言的自然结果。 所以，无千禧年派的神学家，就不能正确地声称，他们的信仰是教会的历史性信仰，因为无千禧年主义，并非教会在头两世纪时的信仰。只有到了第二世纪末和第三世纪初，我们才发现有人反对当时流行的千禧年论点。然而，这些早期反对者的虚幻教义，以及他们的寓意解释，甚至震憾了今天的无千禧年派人士。 所以，提到和历史脉络的关连，近代的无千禧年派人士，和早期教父还是保持距离，以策安全。正如John F. Wal-voord论道：『通常像Oswald Allis这种无千禧年派人士在最初几个世纪是付之阙如的，一直到Augustine才开始。』 有的无千禧年派解经家，想把前千禧年派人士打垮，他们指出，有些早期教父号称不是前千禧年派。关于这一点，无千禧年派人士不仅没有足够的资料，最多只能证明，有些教父在前千禧年的末世论中，曾有疏忽或不一致的地方。 其他对千禧年派的批判，可能指出只有少数教父，详细谈到千禧年的教义。虽然教父的末世论可能不很明晰，但是当他们在其著作中提到国度时，总是指地上的、启示的国度。再者，虽然早期教会的前千禧年论，可能和今天的前千禧年派，在细节上有些不同，但它基本的架构，仍完整地存留到如今。 因此，无千禧年派和后千禧年派的解经家，应该像Boettner一样，作个比较聪明的结论，主张早期教父只是误解了他们的信仰：『虽然每一世代的前千禧年派人士，从第一世纪到现在，都犯了同样的错误，但基督再来已「临近」或「迫近」，仍是前千禧年派的标准教义。』 二、基督快要再来 早期教会相信，主的来临迫在眉睫。再来的紧迫性意即，基督可在任何时刻来临，再没有预言中的事件，介乎基督徒和那时刻之间。早期教会有一句很平常的问候话，即『主必要来！』(林前十六22)即使非字义的解经家Mrray也承认：『早期教会确信耶稣基督第二次降临，并坚持他的再来是迫在眉睫。』 有些灾前派的讥谤者批评说，早期基督徒不可能期待主在任何时刻来临，因圣经未真正描写主快要再来。常被引用的一处经文是约翰福音廿一18-19，耶稣告诉彼得，『但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方』(指他的死说的)。批评者辩说，只要彼得仍然存活，早期信徒绝不会期待主立刻降临。 回答时必须指出，约翰福音这段经文是在彼得死后二十年写的。所以早期信徒根本没有理由用这段经文，否定主快要再来。事实上，早期基督徒期盼他们的主，在约翰有生之年降临(参约廿一20-23)。这是整个约翰福音廿一章所强调的。 还有，在使徒行传十二15-16，早期信徒(包括彼得自己)，都认为彼得落在希律手下的那晚必死无疑，因为希律才把雅各杀掉，又将彼得囚禁起来(徒十二1-3)。彼得可能突然死亡，而大部份人还不知清。因此，初代教会并非等候彼得之死，而是主随时的降临。 既然早期基督徒期待基督随时降临，由此可知，他们没有期望其他事情(如大灾难)介入其间。既然初代教会接受基督快要再来，他们就绝不会期待经过『大灾难，从世界的起头，直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。』(太廿四21)。所以初代教会，对基督再来的教义，必然是灾前派的。『若是迫在眉睫，那就属于灾前派。』 初代教会著作中，，谈到灾前派最有趣的例子，是『黑马牧人书』(The Shepherd of Hermas，卷一，第四异象，第二章)。书中叙述牧人黑马的异象，他碰上了野兽，却未受到恶兽的伤害。牧人将他和野兽的奇遇，报告给天上的解经家听，『我碰到一头足能噬人的巨兽，但靠着主的能力和他的大怜悯，我得以死里逃生。』属天的解经家向牧人解释说，他能逃过野兽，表示神的选民将逃过大灾难。他说『你能逃过大灾难，是由于你的信心，和你面对恶兽时毫无疑惑。所以，去吧，把主的大作为告诉他的选民，向他们说，野兽是个预表，代表要来的大灾难。』 另一个灾前派的例子，可在爱任纽的反异端一书中找出(卷五、十九章)。在叙述过当代的罪恶以后，教父爱任纽评论道：『所以，在末日的时候，教会将忽然从这个(罪恶的世代)被提。经上说，「必要有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」』 由此可见，早期基督教会并非不知道，主在灾前降临的观念。 但是要注意，早期教父并未把灾前派的教义，当作精确的末世论体系，深入思考和分析。那时，教会正为其生存奋战不已，将其他更基本的教义系统化，成为注目的焦点。至于主再来是在灾前或灾后，在当时不是很重要的问题。在一般早期教父的心中，并不太关心属于将来的灾难期。 虽然早期基督徒的盼望，的确有灾前派的含意，但与其将早期教父明确划分为灾前或灾后，不如把他们归到前千禧年派更恰当。灾前被提的教义——像许多圣经的教义——是出于周详的解经，而非统计教父的赞成票数。 总之，我们看到，早期教会在教义上是前千禧年派的，因为他们是以字义解释预言。再者，早期教会盼望主很快会再来，这也是以字义解释预言的结果。 4. 逻辑上的需要 当亚历山大的教父偏离字义解经的稳固基础，倾向寓意解经法，导致一发不可收拾的地步。离开字义的轨道，每个教父都成了权威，翱翔于漫无边际的天空。没有具体可行的标准，评估可以接受的解释。每个教父的解经各不相同，甚至教父本身在不同的时候，也有不同的解释。 类似的情形，现今也存在解释预言方面，在非字义的预言解经家中，有实际解经上的混乱存在。例如，很少看到无千禧年派的解经家，能有条理、肯定、前后一致地，陈述预言的解释。相反地，无千禧年派的作品，常专注于攻击和取笑前千禧年派的立场。这种作法可能也是一种需要，因为无千禧年派的人士，除了反对地上的千禧年外，在预言的具体解释方面，很少会彼此相同。 当后千禧年派的Loraine Boettner，攻击『司可福圣经』(Sxofield Reference Bible)时，评论道：『想想看，如果其他学派都展示有附注的圣经，分别阐述后千禧年派、无千禧年派、历史的前千禧年派，那将会导致何等的混乱。』如果真的这么作，可能世界都容纳不下所有非字义体系下产生的不同意见。 无论是解释预言或非预言，一旦牺牲了字义，就开始走下坡。当有人一次又一次地屈服在灵意解经的试探下，这种冲动就会加速形成。这种把所有『难题』灵意化的方便之道，使人难以抗拒，而导致一发不可收拾的局面。当一种解经法，在解经家的幻想下，出尔反尔，所有的客观性都丧失殆尽。 再者，在灵意解经法之下，解经者无法衡量其结论的可靠性，除非是把他的作品和同侪加以比较。在解经家之间，不仅缺乏『先知更确的预言』(彼后一19)，反而产生『不确实』的话语和混乱。从实用上着想，需要用字义解释所有的经文。 W. A.Criswell曾带领达拉斯第一浸信会的庞大会众，逐节查考整本圣经，为他所依靠的字义法，提出相当实际、合逻辑的理由。『如果我们照字义讲解圣经，就好像在传讲真理。你不需要回忆你所讲过的。但如果你将它灵意化，......很可能你昨天所讲的经文，跟今天所讲的意义完全相反......。你会发现自己在这一年里所讲的道，一次又一次地自相予盾。』我们也要补上一句，会众对解经者每周的反覆无常，也将会无所适从。
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