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“弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的，你们如此事奉乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”(罗十二章一节，二节)。 “不要作糊涂人，要明白主旨意如何。”(弗五章十七节)。 “神的旨意”这一个名词是一般热心的基督徒们口中所常说的，也是他们心中所愿意明白的，同时也是他们常常弄错的。许多基督徒以自己的意思和希望当作神的旨意。又有许多基督徒以他们所景仰的人所说的话为神的旨意。还有一些基督徒以欺骗人的人所说的谎言为神的旨意。明明不是神的旨意，他们偏说是神的旨意。在他们这样说的时候，他们的心中还确实认为是神的旨意。及至遭了失败，惹了祸患，才悔悟是自己的错误。还有的人至死不悟，始终以自己的意思或人的话为神的旨意。这种人真是可怜到极点！ 神的旨意究竟是不是难明白的呢？是难明白的，但也是最容易明白的。难明白，因为极老练，属灵的程度极高的信徒，有时也需要在一些事上求问神的旨意。容易明白，因为神的旨意已经都显明在他所赐给我们的圣经里；我们只要用心查考圣经，把神的教训丰丰富富的存在心中，便很容易明白神的旨意。神未曾在圣经中把我们人生中的每一件大小事应当怎样作，或不应当怎样作，都一样一样的写出来教训我们，但他却把一切作人的原则都指示我们了。他指示我们怎样事奉神、荣耀神；他指示我们怎样孝敬父母，教养子女。他指示我们夫妻应当怎样同处；他指示我们主仆应当怎样相待。他指示我们应当怎样待邻舍；他指示我们应当怎样待仇敌。他指示我们应当怎样作事；他指示我们应当怎样为人。他指示我们应当怎样得钱；他指示我们应当怎样用钱。他指示我们应当如何劳力；他指示我们应当如何休息。他指示我们如何防备试探；他指示我们如何抵挡魔鬼。他指示我们贪心的危险；他指示我们纵欲的祸害。他指示我们应当如何传扬福音；他指示我们应当如何谨慎自己。我们把这些原则都牢牢存记在心中，无论遇见什么事，他的灵便会藉着这些真理教训我们，引导我们，使我们不偏左，不偏右，完全行在神的旨意中。 神的旨意既是这样容易明白，为什么大多数的信徒对于神的旨意总是如同行在五里雾中，不是认不清楚，便是以自己的意思或人的话语当作了神的旨意呢？这个问题在我们上文所引的经文中可以得着答案；“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”这里使徒教训我们“不要效法这个世界”，又教训我们“只要心意更新而变化”，这样，我们才能“察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。”反过来说，如果我们仍效法这个世界，使我们的心意仍像以前未归向神的时候，那样贪慕世上的富足、财利、名誉、虚荣、享受、宴乐，我们便不能察验何为神的善良纯全可喜悦的旨意。我们如果不能明白神的旨意，并不是因为神的旨意是隐晦难以明白的。乃是因为我们的眼睛被蒙蔽住。那蒙蔽我们眼睛的事物就是“这个世界”上的种种事物。一个信徒如果不将这个世界上足以蒙蔽他的眼睛的事物完全弃掉，使他的心变化过来，他无论信主多少年，无论如何熟悉圣经，无论怎样热心，他也不能明白神的旨意。纵使他明白了神的旨意，他为了要求达到他属世界的希望和好处，他也不肯承认那是神的旨意，却用自己的意思代替了神的旨意。 举一个例子来说罢，一个信徒离了学校要去任事，同时有两处聘请他。一处收入丰富，但所作的事却有许多的黑幕、欺骗、谎言、诈伪。另一处的事工是光明正大与社会有补益的，但每月的薪金却比第一处少得多，虽然也够他的需用，但不能多有享受，多有积蓄。本着圣经中的教训，毫无可疑的，神的旨意是要他就第二处的事了。但他如果贪爱世上的财利与享受，他便会说，“就了第一处的事，可以多有金钱帮助教会，发展圣工，又可以救济穷苦的信徒，使许多人得好处。”这样，他便认为就第一处的事为神的旨意了。再举一个例子说，一个青年女信徒遇见两个男子向她求婚。第一个不信主，但家境富足，资格又高。第二个是基督徒，但仅仅能维持一家的温饱，毫无积蓄与资产，学识又不及第一个人。本着圣经中“你们和不信的原不相配，不要同负一轭”的教训，毫无可疑的，神的旨意是要她拒绝第一个人的请求了。但如果她爱慕虚荣，希望享受，她便会说，“我与那位不信的人结婚，正可以帮助他，引领他信主。至于那位已经信了的人，并不再需用人的领导。我愿意为主的缘故去救那位不信的人。这一定是神的旨意。”再举一个例子说罢，一个青年人要投考一个学校，无奈他的岁数已经过了那个学校所限的年龄。这时有人为他出主意，说一句谎话，少报几年岁数。本着圣经中的教训，毫无可疑的这不是神的旨意，但他因为希望得着一张毕业证书，将来容易在社会上作事，便说，“我希望多有一些知识和技能，将来好在世界上多服事神，服事人。虽然我虚报岁数有些不对，但我为这事也曾祷告过，如果不是神的旨意，就使我不能被考取。但如今我已经被考取了，这足可证明是神的旨意。”以上的几件事按着圣经中的真理看来，都不是神的旨意。但那几个人因为心被世界上的事物所蒙蔽便再看不清楚。他们爱恋世界，效法世界，他们的心意没有更新，没有变化，所以他们不能明白什么是神的善良纯全可喜悦的旨意。明白了这个真理，我们便知道如果我们要明白神的旨意，必须求神把我们爱慕效法世界的心思和生活都为我们改变过来，使我们的心意完全变化，使我们完全与神同心，使我们爱他所爱的，恶他所恶的。这样，我们便极容易明白他的旨意了。 我们对于已经明白的真理能否遵行，这与明白神的旨意也有极大的关系。神的旨意有一些是极容易明白的，是我们信主以后便了如指掌的。如果我们对于这些能身体力行，毫不怠惰，他的灵便引导我们更进一步而明白较难明白的。但如果我们已经明白的不能遵行，不但不能再进而明白较难明白的，就连我们已经明白的，渐渐也会不明白了。“凡有的，还要加给他，叫他有馀；没有的，连他所有的也要夺过来。”(太二十五章二十九节)。这个真理不但在我们将来见主的时候要实现，就是在今日我们还在世界上的时候，神就开始这样待我们了。如果一个信徒对于他已经明白的一切教训不肯竭力遵行，却不住的说愿意明白神的旨意，就是到死他也明白不了。我们看见许多基督徒的生活中充满了各样的不义，自私自利，说谎行诈，贪财求名，嫉妒恼恨。他们明知道这些都是神所憎恶的，却不肯离开。同时他们知道孝敬父母，友爱弟兄，怜悯穷人，善待仇敌，作事应当尽忠，待人应当有信，与异性的人往来存心应当清洁，见别人的财物不当妄起贪念。他们明白这些教训如同他们明白二加二是四那样的清楚。但他们所行的却是与他们所明白的背道而驰。同时他们却不断的说他们寻求神的旨意，愿意明白神的旨意。这种现象真令人看了疾首痛心，欲哭无泪。 我们明白神的旨意与我们熟悉圣经是有大关系的。神的旨意既都在圣经中向我们显明，当然我们越多明白圣经，越多熟悉圣经，也就越容易明白神的旨意。但这需要我们殷勤用工夫查考圣经，玩索背诵圣经中重要的话语。懒惰的人不肯这样作，所以他们也就不容易明白神的旨意。你要多明白一个人的心，必须多听他说话，而且留意他所说的，思索他所说的。我们要明白神的心意也是如此。我们查考圣经的时候，切不可像走马看花那样，看的时候毫不留心，草草看一遍就算完事，看过以后自然不会有什么深刻的印象。也不可只注重圣经中的知识，像读历史、地理、生物一样。神学生在学院里读圣经就是这样。我们读圣经应当像一个儿子读父亲从远方寄给他的书信，那样用心去看父亲吩咐他怎样作人，怎样处世，怎样孝亲，怎样爱弟兄姊妹，怎样勤劳，怎样治家，怎样防备恶人的诱惑，好使父亲在外面放心喜乐，他也尽了为儿子的本分。同时又从这封信里领会了父亲的爱，知道了父亲给他什么好处叫他享受。只有存着这种心意去读经，方能明白神的旨意，方能享受读经最大的利益。那些拿圣经当课本去读的人是得不着这种好处。 有一班懒惰的信徒不肯费这样的事。他们不愿意多用工夫去读经。他们更不肯多费心思去思索记忆圣经中的话语。他们选择了一种最省事的法子，就是遇见不能解决的事，便用翻圣经的方法去求问神的旨意。把圣经拿在左手中，用右手一翻，然后从翻着的那一面里找出一段教训来，便认为那是神的指示。不问那段教训与自己的景况适合不适合，也不问那段教训是因为什么写的，是给什么人的。断章取义，附会穿凿，硬说那是神的旨意。如果有人看他们所作的不对，因而加以劝戒，他们说他们已经清楚得了神的指示，决不肯听从别人的规劝，甚至斥责劝他们的人为撒但，为拦阻他们顺服神的。却不知道断章取义是撒但迷惑热心的信徒所用的最好的方法中的一种。古时他向主耶稣施行三次诱惑，其中有一次就是断章取义的引用圣经中的话语。主耶稣因为熟悉圣经便胜过了他。我们不这样翻圣经，尚且需要防备撒但用这种方法欺骗我们。若再用这种方法，岂不是把刀放在敌人手中么？ 还有一些信徒每作一件事都去求问是不是神的旨意。就连那些明显是神的旨意的事，他们也去求问。如果求问的结果都是正确的，那无非是多费些事罢了。可是有些时候明明是合乎神的旨意的事，在他们求问以后竟认为不是神的旨意，因此放弃不作。这种求问岂不是不如不求问么？我们遇见一件事所以要求问是不是合乎神的旨意，就是因为我们弄不清楚。那些已经弄清楚的事还求问什么呢？前些年有一个传道的人讲道说，“我无论作什么事，都先求问是否合乎神的旨意，就连我每次吃饭以前也是求问神许可不许可我吃。”也许有人要认为这个人最虔诚，但我却说这种教训根本不对。我每次吃饭以前并不求问神是否许可我吃。我谢了恩就吃。因为我清楚知道神要我在当吃饭的时候就吃饭。我每天晚间也不求问神是否许可我睡眠，因为我清楚知道神要我在困倦疲乏的时候睡眠。我家中的人患病卧在床上的时候，如果不是有更重要紧急的事工等待我去作，我便去服事他们。我的邻舍遭遇患难困苦的时候，如果不是有什么可疑的情形，我便去帮肋他们。还有许多事我已经清楚知道是不合神的旨意，我便拒绝不作。我也不再为这些事求问神。比如说有人劝我去买奖券，或买一些来源不光明的东西，我当时便拒绝不买，不再求问神是否许可，因为我十分清楚知道神决不许可我买这些东西。或是有人作一件不诚实的事，请求我为他作一个保，我当时便推辞不作，不再求问神是否许可，因为我清楚知道神决不许可我帮助人行欺骗。一个作校长的基督徒如果遇见朋友为学生托人情，在考试的时候无论这个学生的成绩及格不及格，总求设法取上他。这个校长只能严词拒绝。一个作医师的基督徒如果遇见亲友不愿意注射防疫针，却求他签发一张注射证，这个医生只能回答说，“办不到”。一个作警察的基督徒检举一个犯法的人的时候，那个人拿出一卷钞票来行贿，这个警察只能把钞票交还他，把他带到警察局去。一个作推事的基督徒审问一件案子的期间，被告或原告托出亲友，带着大批的礼物送到他家中，请求他在裁判这件案子的时候帮一些忙。这个推事只能请他们把礼物带回去，仍然按着公义和法律判决这件案子。这一类的事都是每一个基督徒清楚知道是不合乎神的旨意的，所以就不需要再为这些事求问神。如果你清楚知道不是神的旨意，还去求问，那便证明你存心不正，希望神许可你作这件事，好使你得着一些利益，或因此避免别人的误会与逼迫。纵使你不是这样存心，你这样作也是试探神。撒但就趁这机会给你一种错误的指导，引领你走入迷途，使你陷在罪恶当中。 我们明白神的旨意多少与我们和神的交通亲疏是成正比例的。一个儿子越多和父亲谈话，和父亲亲近，他便越多明白父亲的心，这个道理是很浅近容易明白的。我们和神中间的关系也是这样。一个多亲近神，多祷告，多安静在神面前的基督徒，总是比其他与他同等的基督徒更多明白神的旨意。神有许多高深美好的旨意，只有在我们进到他面前安静等候的时候，他才显明给我们。退一步说，若不是我们常与神交通，就连那些平凡的真理我们也不能清楚了解，甚至还能颠倒了是非，淆乱了黑白。一个信徒如果平日总不见神的面，总不与神交通，一旦遇见难解决的问题，难处理的事情，要求问神，要明白神的旨意，若不是神特别怜悯他，大约他的求问与缘木求鱼的结果相差总不会太远。我们常常以“勤祷告，多读经”的话语自勉勉人，并不是愿意把宝贵的时光都消耗在这两件事上，实在是因为我们能否多明白神的旨意，处世作人能否都在正轨上，我们能否不陷在撒但的纲罗里，能否多承受神所赐的福分和恩典，这些事都与这两件事极有关。 在我们遇见歧路当前，不知道怎样走方合乎神的旨意的时候，我们除了谦卑俯伏在他的足前求他的指示以外，如果在我们旁边有比我们更敬虔，更老成，更多明白神的旨意，更有见识的圣徒，我们应当向他们求指导。神所以在教会中把各样的恩赐分给人，就是要他们互相作肢体，彼此帮助。那些比我们更敬虔，更老成的圣徒，因为离神近，经过的事情也特别多，常能在我们徘徊歧途的时候，说几句话，就能使我们看清楚当走的正路。但不可讯问那些不敬畏神的人，年青无识的人，和那些一味迎合你的心意而说话的人。这些人的指导不但不能帮助你更多明白神的旨意，只能使你陷在罪恶和危险当中。罗波安初登王位的时候，以色列民众请求他减轻他们的负担。他不知道是否应当允诺，他求问那些从前侍立在他父亲面前的老年人，他们给了他极好的指导，叫他俯从民情，允诺他们的请求。可惜这个无知的人不听从他们的话，再去求问他的少年的朋友。这些少年人只顾自己的好处，丝毫没有爱民的心，而且没有见识，不知道世途的艰难，正像井底的蛙一样。他们迎合罗波安的心，见他问过老年人以后再来问他们，便知道他是不喜欢接纳老年人的建议，因此便劝罗波安拒绝百姓的请求，而且用严厉的话回答他们。这样一来，祸患便临到了。民众背叛了罗波安，打死他所差来的人，另立耶罗波安为王，以色列也因此分为两国。到那些年轻无知的人或一味迎合你的心意说话的人面前去求指导，还不如不去的好。
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