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〖 读经： 〗 一、“以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上：又在耶和华面前献燔祭和平安祭。那时神的约柜在那里；亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈，侍立在约柜前，……”(士20∶26-28) 二、“那日便雅悯死了的，共有二万五千人；都是拿刀的勇士。只剩下六百人，转身向旷野逃跑，……”(士20∶46-48) 三、“以色列人在米斯巴曾起誓说，我们都不将女儿给便雅悯人为妻。以色列人来到伯特利坐在神面前，直到晚上放声痛哭，说：耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？”(士21∶1-3) 四、“哈拿就怀孕，日期满足生了一个儿子，给他起名叫撒母耳，说：这是我从耶和华那里求来的。”(撒上1∶20) 五、“那时撒母耳还是孩子，穿着细麻布的以弗得，侍立在耶和华面前。……那孩子撒母耳，在耶和华面前渐渐长大。”(撒2∶18-21) 六、“童子撒母耳在以利面前事奉耶和华。当那些日子，耶和华的言语稀少，不常有默示。一日，以利睡卧在自己的地方，他眼目昏花，看不分明；神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭，撒母耳已经睡了。耶和华呼唤撒母耳；撒母耳说：我在这里。”(撒上3∶1-4) 七、“百姓回到营里，以色列的长老说：耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢？我们不如将耶和华的约柜，从示罗抬到我们这里来，……非利士人和以色列人打仗；以色列人败了，各向各家奔逃；被杀的人甚多，以色列的步兵仆倒了三万。神的约柜被掳去；以利的两个儿子何弗尼，非尼哈，也都被杀了。……以利的儿妇非尼哈的妻怀孕将到产期，她听见神的约柜被掳去，……她给孩子起名叫以迦博，说：荣耀离开以色列了；这是因神的约柜被掳去，又因她公公和丈夫都死了。她又说：荣耀离开以色列，因为神的约柜被掳去了。”撒上4∶3-22) 八、“约柜在基列耶琳许久；过了二十年，以色列全家都倾向耶和华。”(撒上7∶2) 九、“撒母耳将一块石头，立在米斯巴和善的中间，给石头起名叫以便以谢，说：到如今耶和华都帮助我们。”(撒上7∶12) 〖 撒母耳是属灵生命的一个伟大象征 〗 现在我们要来看，约柜和神子民属灵历史的第三个阶段，就是以利和撒母耳的时代。在撒母耳的时代，正是神的百姓遇见空前荒凉的时候。那一时代，完全不同于摩西和约书亚的时代。当撒母耳出生的时候，神的百姓正落到一个极其悲惨、属灵失败的光景里面。在这样大荒凉、大失败的环境里，神兴起了一个伟大的见证人，来挽回那种局面。这一个人，就是撒母耳。撒母耳，乃是属灵生命具体的象征。他的一生，就是说出一个伟大的属灵生命。当神的儿女落到这样荒凉失败的时候，神第一件事要做的，就是恢复纯属灵的生命。 我们来读撒母耳一生的故事，他是圣经中很特别的一个人物：撒母耳不像大卫那样的伟大，不像摩西那样的超凡，也不像约书亚那样的刚强，和所罗门那样的荣耀；但是撒母耳这一个人，他的一生在神的百姓中间，却是那么单纯，那么清洁，那么安静，那么神圣。他这一个人，就是代表一个纯属灵的生命。等到约柜被掳，神的百姓荒凉到极处的时候，撒母耳就起来尽他的职事：从吉甲到米斯巴，从拉玛到以色列的各地，到处巡行，施行审判，供应生命，他把神的百姓从各种各样的荒凉失败中，带回到耶和华跟前。这样二十年时间过去以后，圣经记载说：“以色列全家都倾向耶和华。”他所做的，是最基本的属灵工作，也是一个长期艰苦的工作；为要把神的百姓从荒凉死亡的情形中，带回到属灵复兴的光景里。这一个复兴，不是一个道理的复兴、事工的复兴；撒母耳所带进来的，乃是一个属灵生命的复兴。亲爱的弟兄姊妹们，我们必须记得，当我们遇见见证荒凉的时候，神头一件要得着的，就是一个属灵生命的复兴。 〖 传统的基督教与属灵生命的复兴是完全不同的两个世界 〗 撒母耳和以利这两个人，恰好是一个对比：撒母耳是象征一个伟大的属灵生命，而以利却是象征一个失去了生命的传统基督教。但是荒凉的事，并不是从以利才开始的。我们要明白以利时代，神的百姓为何会落到这样的境地，我们就必须从士师记最开始的地方来说起。士师记这一本书，就是专一描写神百姓属灵的失败。这一本书，是神百姓属灵失败最惨痛的一页。在士师记四百多年的光景里，神的百姓是一直在跑下坡路。从开头到末了，堕落的趋势越过越迅速，越过越厉害。在这里，我们要提醒弟兄姊妹一件事，那时会幕还在，约柜也在会幕中。亲爱的弟兄姊妹们，我们必须记得，在外面被掳去之先，必定先有里面的被掳；在外面失败之先，必定先有里面的失败；在外面荒凉临到之前，必定先有里面的荒凉。士师记的时代，约柜虽然还没有被掳去，但是里面的荒凉，里面的失败，和里面的被掳，早已经开始了。 〖 非尼哈是说出一个对属灵荒凉忌邪的灵 〗 在整个士师记的记载里面，除了我们刚才读的一处圣经之外，从不提到约柜。主的见证还没有完全离开，但是神百姓的首领和祭司们，他们根本不顾约柜的存在，他们的心里早已把“耶和华的见证”放在一边了。各人都偏行己路，任意而行，没有人顾到神的旨意，没有人宝贵耶稣的见证；而便雅悯支派是最先出事情的一个支派(见士师记19-21章)。 士师记虽然把这件事记在最末了，但按着事情发生的时间来说，应该是在士师记最开头的地方。那一个时候，在约柜跟前事奉神的人，仍旧是一个属灵的人，就是非尼哈。在民数记里给我们看见，非尼哈也是一个当神儿女失败之时，神所使用挽回整个见证局面的器皿。这一个人代表一个属灵原则，就是耶和华忌邪的灵。神怎样厌恶属灵的混乱(以色列人在什亭与摩押女子行淫乱，乃是说出一个属灵的混乱。)，这一个忿恨的感觉，也在他里面像烈火烧着一样。非尼哈这一个人，就是耶和华忌邪的灵一个具体的表现。便雅悯事情发生的时候，正逢他做祭司的时候。这一件事可怕到一个地步，连我们在这里说它都不愿意。有的时候，我们简直信不过来，耶和华的子民能做这样羞辱主的事吗？但是请记得，撒但在每一个时代都要找机会，使神的百姓做出一些事来，使主的名受羞辱。到了神的子民属灵失败的时候，你不知道仇敌会鼓动人做出什么样的事情来。它就是这样抓住每一个机会，来攻击主的见证。 〖 忌邪的灵与爱弟兄的心 〗 在那件事情发生的时候，那时神的百姓还有属灵的感觉；但是到了士师时代的末了，他们失败到一个地步，连感觉都没有了。便雅悯人一做出这件事来，以色列另外十一个支派都觉得这是一件太严重的事；他们众人出来如同一人，责问便雅悯人：“你们为何在以色列中行了这样恶事呢？今天我们要在以色列人中除掉这恶，你们必须把那作恶的人交出来。”但是便雅悯人不肯听从，于是就发生了争战。弟兄姊妹们，真是希奇，这十一个支派是为着神的名，为着神的见证出来攻击便雅悯人，按着我们来看，主应该使他们得胜才对；但是第一仗他们就打败了，并且不仅败了一次，接连败了两阵，这是一件使人难以解释的事。但那时神的百姓还有属灵的感觉，他们遭遇了这样的失败，就回到伯特利坐在神约柜的跟前，终日痛哭，禁食一直到晚上，并且再向神献上燔祭。哦，忧伤痛悔的灵神必不轻看。因着他们这样刻苦己心，迫切祷告，耶和华神在二基路伯中就向他们显现。非尼哈把神的话传给他们，吩咐他们第二天再上去，为着神的见证攻打便雅悯人，并且应许把便雅悯人交在他们的手中。到了第二日，以色列人就奉神的命令再上去攻打便雅悯人。哦，这真是神百姓历史中最悲惨的记载，弟兄起来杀弟兄。哦，就在那一天，把便雅悯人杀惨了，多少万带刀的壮士都死在刀下，多少神的百姓都倒毙在旷野里面，只剩下六百个人逃到临门磐。 现在请大家特别注意，当十一个支派打了胜仗回来，他们应该非常高兴才对，是不是？但是很希奇，他们没有一点高兴的感觉，没有一点打了胜仗的味道，他们反而来到约柜跟前，坐在神面前痛哭，说：“耶和华以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？”这是爱弟兄的人杀弟兄，这是一件非常悲惨的事；但同时在属灵的境界中，这也是一件何等动人的事。非尼哈是象征神忌邪的灵，为着神的旨意，他决不能和任何损害主见证的事妥协；但是只有神知道，非尼哈的心里向着便雅悯人充满了爱，他就这样坐在神面前祷告、流泪、哭泣。 〖 向着神子民的心永远是积极的，不是消极的 〗 圣经里面，只有两次记载弟兄杀弟兄的事：一次是在出埃及记，就是当以色列人拜金牛犊的时候。摩西站在营门中说：“凡属耶和华的都要到我这里来。”于是利未的子孙立刻蒙召出来，他们拔刀站在摩西这一边。那一天，他们从营这一边到那一边，杀了三千人(这里所说的杀弟兄，它的属灵意义是十字架为着神的旨意要砍断所有的人情。)这把刀，就是十字架，因着基督的十字架，他们只晓得神的旨意，只认识神的旨意，在这里绝没有人的关系和感情，这是利未人。所以利未人的意义，就是联合。他们是一班只和神旨意联合的人。这样的人才是得胜者。 第二次就是在士师记。现在我们要非常小心的说到这件事：那十一个支派头两次为什么会失败呢？因为他们只晓得便雅悯人得罪了主，不属灵，损害了主的见证，所以他们就为着主的缘故上去攻击便雅悯人；但是他们却不知道在他们自己里面没有爱弟兄的心。事情是做对了，人在主面前却错了。结果上去打仗，连败两阵。等到他们回到约柜面前祷告痛悔之后，这一次再上去，才是对的人，去做对的事。我记得在快三十年以前，我听见一位神的仆人讲利未人拔刀杀以色列人的故事，说到要绝对站在神旨意这一边，绝没有妥协、人情的余地。会后我到了一位姊妹家中，那位姊妹说了一句话给我非常深刻难忘的印象。她说：“弟兄们，今天早晨这篇道，是讲给爱弟兄的人听的，不是讲给不爱弟兄的人听的。”这是一个认识主的人说的话。我们是应该绝对站在主这一边，我们是应该绝对砍断一切人情的联系；但是如果我们里面没有爱弟兄的心，主就永远不能借着我们做任何一点事！ 那一天，以色列人杀败了便雅悯人；回来之后，就在耶和华面前痛痛的哭泣说：“耶和华啊，为何在以色列中有这样缺了一支派的事呢？”今天我们也真该有这样的感觉：“为什么在神的家中，不能和所有弟兄姊妹都在一起呢？为什么今天在神的儿女中，不能有自由的属灵交通呢？”虽然因着主的同在我们常有喜乐，但是每想到这件事，在喜乐中仍有不喜乐。 那一天，当神的百姓这样祷告的时候，他们就彼此商议说，便雅悯人虽然打败了，但我们不能就这样让他们去，我们总要想一个办法，叫便雅悯人有后代。于是他们就想出了一个办法，把他们的女儿设法嫁给便雅悯人，叫他们的生命能够延续下去。他们所做的是一件相当伟大的事。虽然我们为着神的旨意必须绝对站在神这一边，不能和任何严重损害主见证和利益的事妥协；但是另一面，只要有机会，我们总要设法找弟兄去交通，将生命供应我们的弟兄，将神的心意告诉我们的弟兄。我们决不该有一点意思因别人的失败而喜乐(这样我们在神面前是最可恶的人)，反而应当带着一个忧伤的灵、爱的灵为弟兄们祷告，尽量找机会和弟兄们有属灵的交通，但愿圣灵有一天在我们弟兄们身上仍能得着亨通的道路。 士师记四百年的记载，神的百姓一直是在跑下坡路，荒凉再荒凉，失败再失败。从约书亚时代那样荣耀的光景，一直堕落到以利的时代这样悲惨的情形中。 〖 以利的时代所说出的属灵荒凉征兆 〗 以利这一个人，是传统基督教一个标准的象征人物：他的地位是传统的，他的事奉是传统的，他所做的一切都是传统的，他完全是一个在属灵境界之外的人。按着外貌来看，以利还是一个很良善很敬虔的人，虽然他的两个儿子都是邪恶的，老以利自己的行为总算还不错；但是他这一个人，却成了一切属灵荒凉的象征。从约书亚时代下来，所有属灵的实际，到了以利身上，全都了了。虽然那一个时候，约柜还没有被掳；但是许多荒凉征兆的出现，都是在警告神的百姓：“约柜很快就要失去了！” 耶和华的言语稀少，不常有默示 第一个荒凉的征兆，就是那些日子“耶和华的言语稀少，不常有默示。”神不再说话、启示了，这真是一件可怕的事。神的百姓再听不见神活泼的话语和新鲜的启示。虽然那个时候的会幕，就是摩西所造的会幕，虽然以利所献的祭物，都是照着摩西所吩咐的样式和命令；按外面来看，这些好象都没有问题；但是人和神中间那个直接的、真实的属灵交通已经没有了，神新鲜的、今日的、启示的传递已经听不见了，那些属灵的永远的事物都失去了，所剩下的只不过是外面的地位和字句。“耶和华的言语稀少”，这是属灵荒凉的第一个征兆。 属灵生命能力的软弱和衰退 第二个荒凉的征兆，就是属灵生命的衰败。圣经说：以利的“眼目昏花，看不分明。”这一些话都不是说到外面的事，而是说到属灵的事。一个人的生命精力旺盛的时候，最明显的就是显在两个眼睛里。你看身体强壮的人，两个眼睛都是发亮的；等到身体非常衰弱的时候，眼睛的光辉就昏暗无光了。“眼目昏花，看不分明。”就是说出属灵生命的衰败。属灵的能力失去了，属灵的路走不动了，属灵的事赶不上去了，杯中的活水已快喝完了，灯中的油已快点枯了，里面缺少属灵的供应了，这一切的现象都说明属灵的生命已经衰败了。 只倾向自己的利益，不倾向主的见证 第三个荒凉的征兆，是说到以利这个人，根本不顾到神的旨意和见证。在撒母耳记上第三章里面有一句很可怕的话，它说：“以利睡卧在自己的地方，”说到撒母耳时，却说他睡在圣殿的里面，侍立在约柜跟前。这两个人完全不一样。圣经说：“撒母耳睡到天亮，就开了耶和华的殿门，”而以利却是“睡卧在自己的地方。”弟兄姊妹们，这个人虽然外面行为看起来还不错，但是他的心却只倾向自己的利益，而不倾向神的见证。他不再为着主的见证而活着，他心里所渴望、所追寻的不是见证，而是自己的利益，这是一个为着自己而活着的人。到了这时，神的约柜已快要被掳了。 属灵见证的昏暗，人看不见基督活泼的显现与同在 第四个荒凉的征兆，圣经说：“神的灯在神耶和华殿内约柜那里，还没有熄灭。”还没有熄灭，就是说快要熄灭了。会幕是预表教会的外表，而约柜是预表里面的“那见证。”在属灵光景正常的时候，人来到会幕这里，看见约柜面前的灯点得非常明亮；耶稣基督的见证，借着金灯台的光，在人跟前，照耀得那么明亮。但是等到见证荒凉的日子，人就只能看见教会外面事奉的样式，事务的安排，传统的道理，属人的制度；那精金约柜所说出的活泼荣耀的属灵表现，都看不见了。每一个时代属灵的荒凉，都逃不出这四个征兆：耶和华的话稀少，属灵的生命衰败，事奉主的人都为着自己的利益活着，到了最后，“耶稣的见证”在教会中再也看不见了。 这四种光景一出来，约柜在会幕里面就站不住了。神要显明祂自己的荣耀，就兴起环境来对付这一个局面，过不久就发生了非利士人来攻打以色列人的事。我们决不能把这些事看作是偶然的。非利士人攻击以色列人，是神大能的手所安排的，为要证明祂自己的圣洁和荣耀；结果以色列人就败在非利士人面前。 那时这班以色列人的光景实在太可怕了，他们荒凉到这样的地步，有了这样的遭遇和失败，竟然自己一点没有感觉。到了这时，他们还不知道这是神的手临到他们，反而满心以为他们是神的百姓呢！是最正统的神的子民呢！他们中间的首领就发命令：“去把约柜抬到这里来。”真是好大胆，他们一点没有看见自己在神面前失败的光景，倒是很会数算他们已往属灵的历史：这一个约柜是摩西造的，神把这个约柜放在我们中间，并且这一个约柜在已过的历史上曾经率领神的百姓打过好几次胜仗，约柜一出来，所有仇敌都要逃跑，约柜一出来，约但河的水都要倒退，现在我们把约柜抬出来了，非利士人还算得什么呢？一切都没有问题了。亲爱的弟兄姊妹，这是什么？这叫做迷信。约柜当然没有走样，但是人已经不是当初那班人了。人一不行，什么属灵口号都不灵了。约书亚时代的祭司抬着约柜下约但河，约但河水能倒流；若是你随便抬着约柜下约但河，不淹死才怪呢！“耶稣的见证”，只有属灵的人才能抬着。我们若是落在这样的黑暗里，真是一件可怜的事。 结果等到约柜一到阵前，这一仗以色列人是空前的惨败。就在一日之间，灾祸都临到了。多少壮丁倒在刀下，那一天就被杀了三万二千人，都是大能的勇士，那实在是使人心痛的事。争战失败了，壮丁被掳了，并且痛苦抓住了神的百姓。 〖 神子民一页最惨痛的失败史——疼痛抓住了神的百姓 〗 那一天真是神的家最悲惨的一段记载，老以利坐在他的座位上，有人来报信，说：“神的百姓打败了，以利的两个儿子一天都阵亡了，并且神的约柜也被掳去了。”一提到约柜，以利就仆倒下来死在神的面前。那时他的媳妇正在临产的时候，听见这个恶信，哦，弟兄姊妹们，我们再说这真是神子民最惨痛的一页记载。她一听见这些消息，疼痛就抓住了她，她就屈身，到临死的时候，给她儿子起名叫“以迦博”——荣耀离开以色列！荣耀离开以色列！ 今天这个时代，当我们亲身经历神家中荒凉日子的时候，这些话对我们都是那样真实的，有些时候真是疼痛抓住了神的百姓。啊！我们也真要从里面呼喊说：“以迦博，以迦博！荣耀离开了神的家！荣耀离开了神的家！”这许多的情形怎能叫我们不伤痛，怎能叫我们不哭泣呢！但就是这样，神借着祂所兴起来的环境，把以利时代结束了。难道神真愿意祂的约柜离开神的百姓吗？虽然神这样做，但是有谁知道神的心是何等的伤痛呢！ 谁关心“耶稣基督的事”呢？ 这次约柜离开会幕之后，就永远再没有回到会幕，约柜一直在外面飘流来飘流去。那一天，非利士人要试试神到底灵不灵，就用牛车载着约柜让它自己走走看，那个车子并没有人管，但是它却带着约柜一直向着以色列的境界跑去。哦，神的心哪！神真是渴望看见祂的见证能存留在祂百姓中间。约柜一直向伯示麦而去，但是伯示麦没有人接受约柜——他们“擅自观看”。看的人是有的，但没有一个人肯出代价把约柜接到他家里去，所以神就杀了他们中间七千人。今天多少事奉神的人，大家都争竞工作的果效，建立自己的团体，但是有几个人真顾到主的见证呢？我们要求神怜悯我们！ 感谢神，到了这样荒凉的地步，撒母耳时代却开始了。实在说来，在以利还没有完全失败的时候，神已经在预备那个拯救以色列人的器皿。在约柜还没有被掳的时候，撒母耳的故事已经开始了，那个属灵的生命已经在酝酿了。撒母耳这一个人，就是象征一个伟大的纯属灵生命。 我们先要说，这一个属灵生命是怎样产生的？说到属灵生命的产生，我们必须先说到哈拿。圣经里许多人都代表一个属灵的原则。哈拿这一个女子，乃是说到一个产生属灵生命的原则。当以色列全国荒凉的时候，神在那些祭司和首领中间找不到出路，神就在那么偏僻的以法莲山地里，在拉玛琐非那么小的一个地方，找到了一个小女子，就是哈拿。我们说她是一个小女子，但是在属灵境界里，哈拿却是相当伟大的一个人。到了撒母耳记上第二章，你读她那篇祷告，神实在把一个太大的心放在这一个小小的姊妹里面。首先，我们必须记得，哈拿这个人，是说出一个产生属灵生命的原则。 一个伟大的祷告职事 哈拿所代表的第一个原则，乃是说出一个祷告的职事。要产生属灵的生命，要得着属灵的复兴，第一件事必须是先有祷告的人。哈拿这一个人，就代表一个祷告的职事。她每年上耶和华的殿去，到了耶和华殿中，就在神的跟前痛痛哭泣祷告耶和华神。为什么祷告呢？是向神求一个儿子(儿子就是象征基督的丰满)，并且这个儿子要归给耶和华。就是这样，她产生一个属灵的生命。这样的祷告，是从灵里压迫出来的祷告。以利实在糊涂，还把她当作犯罪醉酒的人呢！他对哈拿说：“妇人，你要醉酒到几时？”哈拿说：“不，我主啊，我是个心里愁苦的妇人，在耶和华的跟前，倾心吐意。”她的心意都集中在一件事上，就是要为神得一个儿子，要得着一个儿子归给耶和华。产生属灵生命第一件事，必须先有祷告的职事。 一个真经历十架的人 产生属灵生命第二个原则，哈拿这个人，也是代表一个十字架的经历。这是一个灵里被激动、受弃绝、受逼迫、受羞辱、受熬炼的人。啊呀！四面环境熬炼她，压迫她，压力大到一个地步，使她不能不到神跟前去。真实的职事，都是从十字架痛苦的经历中压迫出来的。哈拿的祷告，是从十字架的原则产生的。十字架在她身上做工到一个地步，使她除了主之外、什么也不能满足她的心：丈夫的爱，不能满足她的心；双分的祭肉，也不能满足她的心；属地的事物，不能满足她的心；所谓属灵的事物，也不能满足她的心。她丈夫对她说：“有我岂不比十个儿子更好吗？”但是她的丈夫和她真是活在两个世界里，他不能领会哈拿的心。这一位姊妹，真是“除你以外，在天上我还有谁呢？除你以外，在地上我也没有所爱慕的。”这样，直等到撒母耳生下来了，更显明她的心真是完全为着神的见证。从童子生出来以后，她就不用刀剃他的头，要叫他做拿细耳人，好让孩子归给神。弟兄姊妹，这真是一个伟大的属灵母亲。等到孩子断了奶，她就把他带到圣殿将他献给耶和华，并且就在那里敬拜耶和华。神的心满足了，她的心也满足了。 一个知道神心意的人 产生属灵生命第三个原则，就是哈拿是一个知道神心意的人。她一生的苦难，就是为着没有儿子。这件事，叫她在人跟前抬不起头来。然而当她在神面前祷告时，她发现神的光景和她一样；以色列人是神的儿子，但是以色列人不像神的儿子；以利有长子的名分，但以利的光景实在使神受羞辱。在那一个时代里面，为着神百姓的败坏，为着事奉神的人堕落，叫神在仇敌跟前抬不起头来。哈拿知道神的心，所以她祷告神，求神给她一个儿子，她要把这个儿子归给神成为一个属灵的器皿，叫神的百姓能得着复兴，叫神在祂仇敌面前被尊为圣，这真是一个知道主心的人。 〖 撒母耳所代表的伟大生命的复兴 〗 现在我们要开始来看，撒母耳所代表的这一个伟大属灵的生命。圣经说到以利是睡在自己的地方，说到撒母耳，他却睡在耶和华的殿中；不仅这样，还说：他是“侍立在耶和华面前，”又说：他在耶和华面前渐渐长大。生活在神面前，侍立在神面前，长大在神面前，这就是撒母耳在神面前生活的一个最好的描写和说明。这个人一生就是为神活着，连睡觉都睡在神面前的。啊呀！撒母耳整个的人，就是代表一个纯属灵的生命。 摔碎一切的偶像 当撒母耳起来尽他职事，正逢神的子民大失败、大荒凉的时候，并且连约柜都被掳去了。但是很希奇的，当他起来做士师时，他没有立刻去寻找约柜；因为撒母耳知道一件事，要恢复属灵的见证，必须先恢复属灵的生命。他所做的事，就是为着约柜回来预备道路。哦，若是没有撒母耳带来属灵的生命，大卫的复兴是不可能发生的。感谢主，在大卫之前，先兴起撒母耳来。那时约柜在基列耶琳，正是撒母耳做士师的时候。二十年时间下来，以色列全家都归向神。他到了米斯巴对神的百姓传讲信息，要他们把一切巴力、亚斯他录都除掉，专心的事奉神。撒母耳说话，圣灵也说话，神的百姓就痛哭悔改，都一心起来除掉诸巴力和亚斯他录。这是属灵生命的复兴。我们要得着生命的复兴，必须先除去里里外外一切看得见和看不见的偶像。 对于属灵复兴的伟大祷告和信心 撒母耳所做的事：第一件，就是除去诸巴力和亚斯他录；末了一件，就是杀死亚甲王。亚甲王是象征我们肉体生命的根源。所有的肉体都必须除净，所有不讨神喜欢的事都必须除尽。撒母耳做了这些事之后，他就把以色列人召聚在米斯巴，说：“无论你们情形怎样荒凉失败，至于我，我总要为你们祷告神。”哦，这真是一个伟大的属灵生命。只有这样的人，才能挽回神百姓的”。 到了撒母耳记上第七章，他就在米斯巴和善的当中立了一块石头，给石头起名为“以便以谢”，意思是直到今日耶和华还帮助我们。这不仅是一个伟大的生命，也是一个伟大的信心。在一片荒凉中，撒母耳到了什么地方，那地方就有生命；撒母耳到了什么地方，那地方就有亮光；撒母耳到了什么地方，那地方神的子民就归向神，大家一起除去巴力，除去亚斯他录；撒母耳到了什么地方，那里神的膀臂就向祂的百姓显现出来。“以便以谢”，直到今日耶和华还帮助我们。在神的家这样荒凉时，我们所需要的，就是这样属灵生命丰盛的人。他一生都是在以色列各地走来走去，到处除去巴力，供应生命，使神百姓的心归向神。 除尽一切天然生命 最后，扫罗出了事：当他和亚玛力人争战时，把亚玛力人都杀光了，可是却剩下一个最大的亚甲王舍不得杀。那时撒母耳就来了，圣经从来没有记撒母耳杀过人，但是那一天他好狠心。他说：“把亚玛力王带来！”撒母耳亲手用刀杀了他，并且他的话很厉害，他说：“你叫多少的人丧命，我也叫你的母亲丧子。”于是撒母耳在耶和华面前将亚甲杀死。这是一个彻底对付肉体的人。对于任何肉体的事他从来不留情。所以撒母耳这一个人，能代表一个伟大的属灵生命。 属灵生命复兴的来临 以利是代表一个传统的、甚至是所谓信仰纯正的基督教；撒母耳却是代表一个大能的、活泼的属灵生命。这是完全不同的两个世界。经过了士师记四百多年的荒凉，现在一个属灵的复兴开始萌芽了。而这一个复兴，不是一个工作的复兴，不是一个真理的复兴，乃是一个属灵生命的复兴。但愿在今日，神兴起像哈拿这样的人，神也得着像撒母耳这样的人，“好让耶稣的那见证”再回到神百姓中间，使神和祂子民的心，都能得着完全的满足和安息！
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