“你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见证的就是这经”（约5：39）。我们既可把这节经文看作是命令，也可以看作是事实的陈述。我们一定要查考旧约，因为旧约通过预表和预言把基督启示给我们了。基督是从创世记到玛拉基书整部旧约圣经的主题。

　　犹太人，文士和法利赛人都有查考圣经，这是个事实。他们仔细阅读，深入思考，但对于弥赛亚，他们灵里的眼睛是瞎的。他们只看见律法，因为他们误解了律法。他们墨守成规到一个地步，以致他们查考圣经只有一个目的，就是：解释律法。他们被律法弄瞎了眼，以致他们不认识律法的制定者。这位律法的制定者来，是要成全律法。“莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全”9太5：17）。耶稣在这节经文中提到了律法和先知。这里提到的不仅是指专门的法律，而是指整部旧约。他成全了有关赎罪祭的全部仪式律法，也成全了道德的律法。既有积极的，也有消极的。他成全了所有的预表（圣经里用来预表那要来的那位的那些物、人和事件）以及有关他第一次来的预言。他再来时，就要成全有关他第二次来的一切预言和预表。

　　假如犹太人的领袖真正明白旧约中的预表和预言的话，那么他们就会在基督传道的初期就承认他，并接受他为弥赛亚。愿　神开我们的眼睛，使我们能看见这位在弥赛亚诗中向我们启示的弥赛亚。

壹　被赞美的弥赛亚（诗8：1－9）

　　这篇弥赛亚诗赞美耶稣的名。当你读这篇诗的第一节时，你会感到大卫是多么的激动。“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！你将你的荣耀彰显于天”（诗8：1）。耶稣的名在全地佳美，他的荣耀充满整个宇宙，他的名超乎万名之上――天上的万名，地上的万名，以及广阔无限的宇宙中一切的名（腓2：9－11）。有一天，万口都要承认耶稣基督为主，称赞他荣耀的美名。对于那些下地狱的人来说，他们要承认耶稣基督为主，已经太迟了；尽管这样，他们也要称赞他的名（启20：11－15）。但我们中间将与我们的救主同在的人，必将承认和高举他的名直到永远（启21：6、7）。

　　基督是这篇弥赛亚诗的忠心和主题，主耶稣自己也是这样说。马太告诉我们，有一次，耶稣进了圣殿，把在殿中做买卖的人全部赶了出动。耶稣对这些人说：“经上记着说，‘我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了’”（太21：13）。赶出这些人之后，耶稣就把瘸腿的，瞎眼的带到他面前，治好了他们，并为他们祝福。孩子们看见了这些奇迹，就在殿内大喊：“和散那归于大卫的子孙”（太21：15）。“和散那”的意思是“求你拯救”（参看诗118：25）。换言之，在殿中的孩子是在呼求弥赛亚立刻拯救他们。大祭司和文士们保持着宗教上的沉默，并轻蔑地观望着，对于这就是诗篇8篇2节的应验这一事实全然无知。他们对耶稣说：“这些人所说的，你听见了吗？”（太21：16）他们大为震惊，因为孩子们宣称他为那应许要来的弥赛亚。耶稣引用诗篇8篇2　节回答说：“是的，经上说：‘你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。’你们没有念过吗？”（太21：12－16）。　神用着殿里的孩子们赞扬弥赛亚，并成就了这个关于弥赛亚的预言。

贰　被拒绝的弥赛亚（诗118：22－29）

　　“匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头”（诗118：22）。那些拒绝自己的弥赛亚的匠人，就是希伯来民族的宗教领袖，他们抛弃了那应许之国度的房角石。约翰告诉我们：“他（房角石）到自己的地方（犹太，以色列）来，自己的人倒不接待他”（约1：11）。他们拒绝了自己的弥赛亚，就是拒绝了自己的王和他的国。耶稣对他们说：“　神的国必从你们（以色列）夺去，赐给那能结果子的百姓（外邦人）”（太21：43）。

　　耶稣第一次来时，以色列民族拒绝了他。他们在这块石头上绊倒了、摔碎了，成了支离破碎的民族，散居在世界各地。

　　神的国也从他们那里被夺去，赐给外邦人。尽管最早的信徒是犹太的基督徒，弥赛亚还要大量地从外邦人和犹太人中招聚他的新妇――教会（太你：43－46），基督是真正的新约教会的头块房角石，新约教会是“主的圣殿”（弗2：18－22）。

　　弥赛亚第二次来时，整个以色列民族都要得救（罗9：6、7）。“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明），就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：‘必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶’；又说：‘我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约’”（罗11：25－27）。以色列必将进入　神的国，而基督（弥赛亚）必要作他的房角石，但对于不信的列国来说，基督必将成为砸碎他们的石头，他要把那些败坏的族类砸得粉碎9但2：31－35、44、45）。基督是　神的国和教会的房角石。

叁　被离弃的弥赛亚（诗69：1－21）

　　诗篇22篇和69篇是旧约中被新约作者引用得最多的两篇经文。诗篇69篇是伟大的弥赛亚诗之一。

　　在诗篇69篇第4节里，弥赛亚说：“无故恨我的，比我头发还多；无理与我为仇，要把我剪除的甚为强盛”。基督由出生开始，就被人无故地仇恨。首先是被希律王恨恶（太2：1－15），然后又遭到撒但、鬼魔、宗教领袖们的恨恶，而实际上所有外邦人和犹太民族都恨恶他。那些领袖们，尤其是那些宗教领袖们，曾经多次企图杀害他，但没有一个人能伤害他，直到他的时候到了（约17：1）。

　　在诗篇69篇第8节里，弥赛亚说：“我的弟兄看我为外路人，我的同胞看我为外邦人”。尽管他治好了许多病人；洁净了大麻风；开了瞎子的眼睛；使死人复活；让众人吃饱，他仍被自己人排斥。“他到自己的地方（他自己所造之物，也是属于他的）来，自己的人倒不接待他”（约1：11）。他母亲的孩子看他为外邦人。请注意，他并没有说：“我父亲的孩子”，因为只有　神都是他过去和现在的父。约翰写这话是在他复活之前，那时他的弟兄都不相信他（约7：5）。（不过在他复活以后，他们都悔改了。他们都信他是主基督，是弥赛亚，是　神的独生子。其中两人――雅各和犹大，还写了两卷以他们的名字命名的新约书信。）

　　在诗篇69篇第9节中，弥赛亚说，“因我为他的殿心里焦急，如同火烧。”耶稣在逾越节上耶路撒冷的时候，他发现圣殿被那些兑换银钱的，卖牛、羊和鸽子的大大玷污了。这些做买卖的人不但把敬拜　神的殿变成了做生意的场所，而且还耍手段，欺骗那些虔诚来敬拜　神的人。耶稣用鞭子把他们都赶出去了，并说：“我的殿必称为祷告的殿；你们倒使它成为贼窝了”（太21：13）。当门徒看见他所做的，听见他所说的，就想起了诗篇69篇第9节。

　　在诗篇69篇第19节里，弥赛亚说：“你知道我受的辱骂、欺凌、羞辱，我的敌人都在你面前。”这节经文中有四个词表达了那倾注在他身上的轻蔑。

　　一、“辱骂”。在诗篇69篇第20节里，他继续说道：“辱骂伤破了我的心”。耶稣钉死在十字架上时，他的心是伤破了。他挂在十字架上的时候，一个罗马士兵拿枪扎他的肋旁，随即有血和水流出来。水表明了肉身的痛苦（在那极度疼痛的时刻，水集结到心包的周围）和心的伤破（约19：34）。人们讥诮他说：“你如果是　神的儿子，就从十字架上下来吧。”祭司长、文士和长老嘲笑他说：“他救了别人，不能救自己”（太27：35－44）。

　　二、“羞辱”。各各他的羞辱是整个世界的羞辱；是你的羞辱，也是我的羞辱。他甚爱世人，甚至被挂在十字架上，承担了世人的羞辱；他爱我们，甚至承担了我们的羞辱。但今天，他坐在各各他喜乐的那一边，那边再没有羞辱（来12：2）。

　　三、“欺凌”。同样，他在十字架上不但担当了我们的羞辱，也替我们承受了欺凌。

　　四、“敌人”。他的敌人就是我们的敌人――撒但，也即魔鬼，和一切将耶稣钉十字架的人。

　　主对他的门徒说话的主要意思是：他们必恨你们。如果你们做我的门徒，他们怎样待我，也必怎样待你们。但是耶稣爱他的仇敌，并为钉他十字架的仇敌祷告。他祷告说：“父啊！赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得”（路23：34）。

　　在诗篇69篇第21节里，弥赛亚说：“他们拿苦胆给我当食物；我渴了，他们拿醋给我喝。”在十字架上，“兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝。他尝了，就不肯喝”（太27：34）。他不肯喝醋和苦胆，是因为他知道他们把这些东西给他喝，是要减轻他的痛苦。耶稣来到世界上受苦，是要为我们的罪付上完全的代价，使我们可以得赎，并改变成为　神的儿女。作为　神人，他必须在身体上、精神上和心灵上受尽苦难，这样，你我才可得救（西1：13、14）。

肆　被钉在十字架的弥赛亚（诗22：1－31）

　　这是一篇论到弥赛亚钉十字架的诗，是弥赛亚诗的忠心。这个生动逼真地描绘了耶稣钉十字架的预言，是在罗马人（学自腓尼基人）采用这种非人道的方式处决犯人之前一千年写成的。将这篇诗中的预言和四福音中有关主钉十字架的记录――马太福音27章；马可福音15章；路加福音23章；约翰福音19章――对比一下，你就会为这预言描绘的弥赛亚钉十字架的情景是那样生动和精确而咋舌。

　　在诗篇22篇第1节里，弥赛亚呼叫说：“我的　神！我的　神！为什么离弃我？”当耶稣在十字架上重复这句话时（太27：46），他的时候到了，也就是他“使……替我们成为罪，好叫我们在他里面成为　神的义”（林后5：21）的时候到了。他的呼喊是来自他圣洁的心灵里的极度痛苦。他憎恨罪恶，但他爱罪人。为了使我们成为义，他情愿替我们成为他所憎恨的罪。我们这些有限的人，要完全明白十字架上发出那非常苦涩的说话的意义是不可能的。“他的形容比世人枯槁”（赛52：14）；然而，他身体上的痛苦跟他因担当了我们的罪，而被他的父离弃时，那心灵上的痛苦是无法比拟的。我们不能理解父　神怎能离弃他的儿子，　神人耶稣。我们所知道的是，当圣子为全人类担当了罪的刑罚时，他被离弃了，因而他呼叫说：“我的　神，我的　神，为什么离弃我？”

　　在诗篇第6节里，弥赛亚说“但我是虫，不是人”。人恨他，以致看他不过是虫，也因此把他当虫一般对待。当他被挂在十字架上，极度痛苦之时，这些无知的暴民却用了三种嘲笑的方式，显露了他们对他的轻蔑（第7节）：

　　一、“凡看见我的，都嗤笑我”。

　　二、“他们撇嘴”。

　　三、“摇头”（参看太27：39）。

　　在诗篇22　篇第8节里，人们议论他说：“他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧；耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！”他们见他挂在十字架上，嘲笑他说：“你如果是　神的儿子，就从十字架上下来吧！”祭司长，文士并长老和百姓一起说：“他救了别人，不能救自己”（太27：40－43）。弥赛亚钉十字架的时候，受尽了羞辱和蔑视；那种羞辱和轻蔑是人无法忍受的。

　　“我的骨头都脱了节”（诗22：14）。十字架是他的拉肢刑架（拷问犯人时拉其四肢使关节脱离的一种刑具）。士兵们把他挂在十字架上，直到他的骨头都脱了节，这种痛苦超过任何一个普通人所能忍受；但耶稣忍受了，并且拒绝饮那些用苦胆调和用以减轻痛苦的酒。请想想，当十字架从平卧的位置竖起，并被猛的一震，插入地上挖好的一个洞里时，他的痛苦是何等的大！这种痛苦实在太难受了，以致在诗篇22篇第14节里，弥赛亚说：“我心在我里面如蜡熔化”。他的体力枯竭，如同陶器破碎一样。

　　在诗篇22篇16节里，他又说：“犬类围着我。”恶者围着十字架推挤，看他流血至死而狂笑。他又说：“他们扎了我的手，我的脚。”耶稣复活后，对不信的多马说：“伸过你的指头来，摸我的手”（约20：24－29），多马和其他与他在一起的门徒都看见了主带有钉痕的手，并相信他是弥赛亚。

　　在诗篇22第18节里，弥赛亚说：“他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。”这个预言由罗马士兵应验了，他们把主钉在十字架上后，就拈阄分他的无缝里衣（约19：23、24）。

伍　复活的弥赛亚（诗16：1－11）

　　五旬节那天，西门彼得被圣灵充满，传讲弥赛亚钉十字架和复活的事（徒2：14－39）。他引用这篇弥赛亚诗，提醒听众大卫是一位先知：“大卫既是先知，又晓得　神曾向他起誓，要从他的后裔中立一位坐在他的宝座上”（徒2：30）。

　　这篇诗是凭着对弥赛亚全备的认识而写的。它揭示了弥赛亚的盼望。他说：“我的肉身也要安然居住”（诗16：9；参看徒2：26）。他的死、埋葬和复活无不满了盼望。他欢欢喜喜地盼望着，这就表明了他的盼望。他的盼望就是在各各他喜乐的那一边与父坐在一起（来12：2）。

　　他的希望乃建基于知道父　神绝不会将他的灵魂撇在阴间（地狱，死人去的地方），“也不叫你的圣者见朽坏”（诗16：10；参看徒2：27）。他也知道虽然他的身体在坟墓里放了三天，也不会腐烂或变朽，因为这是一个完美的、无罪的、圣洁的身体。他晓得，当他的灵魂回到他的身体里时，预言就要应验，父就要高举他，使他坐在自己的右边。他要在那里一直坐到他再来到世界上，坐在大卫的宝座上为止。

　　西门彼得在解释完这篇伟大的诗篇之后，向自己的听众们指出（徒2：34－36），大卫并不是论到自己的死和埋葬，因为他尸体仍然在坟墓里，腐烂了。在这里，大卫说的是耶稣基督，他死后第三天复活了，并将永远活着。耶稣基督就是诗篇第16篇里那复活的弥赛亚。

陆　作大祭司的弥赛亚（诗110：1－7）

　　在这篇弥赛亚诗里，先知大卫证实了两个重要的教义：

　　一、弥赛亚的神性。大卫预言，当弥赛亚死了、埋葬了，并复活了之后，要坐在父的右边。“耶和华（主）对我主（阿多内伊――犹太人用以代替耶和华之名称，因他们认为直称耶和华是亵渎　神）说：‘你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳’”。这是圣经中对基督的神性所作的最强而有力的宣告之一，圣父对圣子说：“坐在我的右边”。这节经文中第一个“主”是阿多内伊　神；两者均为希伯来文中　神的名字。我们的大祭司，阿多内伊，复活之后，和耶和华一同坐在宝座上。他要一直在宝座上坐着，直等到耶和华使他的仇敌作他的脚凳，然后，他将坐在他肉身的祖先大卫的宝座上。那时，耶和华　神将对他说：“　神啊！你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的”（来1：8）。

　　这篇弥赛亚诗的第一节，时常在新约中被引用或提及，这进一步证实那坐在父右边的弥赛亚的神性。

　　在父的右边，

　　1、按肉体说，他是大卫的子孙（罗1：3），但按他永恒的神性说，是大卫的　神（太22：41－46）。

　　2、他既是　神，又是弥赛亚（徒2：34－36）。

　　3、他起来迎接第一位基督教殉道者司提反归回天家（徒7：55）。

　　4、作为弥赛亚――大祭司，他为所有的信徒代求（罗8：34；来9：24－26）。

　　5、他被高举，在一切权柄之上（弗1：19－23）。

　　6、他比天使更大（来1：4－13）。

　　7、作为我们的大祭司，他为所有信徒的一切罪赎罪（来10：11－14）。他将自己作为赎罪祭献上后，就升天了，将他的宝血洒在施恩座上。

　　8、他在十字架的后面找到了永远的喜乐（来12：2）。今天，所有的信徒都可以得着喜乐（约壹1：4）；然而，到那天我们带着荣耀的身体见他时，我们也要分享他那完全的、永远的喜乐（约壹3：2）。

　　9、天上的众天使都服从了他（彼前3：22）。

　　二、弥赛亚的祭司职分。“耶和华起了誓，决不后悔，说：‘你是照着麦基洗德的等次，永远为祭司’”（诗110：4）。基督是弥赛亚和祭司。他的祭司职分不是人授予的，而是　神起誓任命的，　神说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司”。耶和华不是人，所以他不会后悔，即他的意念不会改变（民23：19）；他是不可改变的，即他不会变（来13：8）。本篇弥赛亚诗所讲的弥赛亚的祭司职分是没有继承者的，他的祭司职分是永远的、独一无二的。

　　麦基洗德在旧约中只提到两次。这里是一次，还有一次是在创世记14章。他是一位神秘的祭司和君王。亚伯拉罕营救罗得，从战场上回来时，麦基洗德前往迎接他（14：17－20）。

　　作为君王和祭司，麦基洗德是我们这永远的君王和祭司――基督――的预表（来7：17）。

　　作为祭司，他把饼和酒拿给亚伯拉罕，然后从亚伯拉罕那里收取十分之一。在新约中，我们的大祭司（“按麦基洗德的等次，永远为祭司”），拿饼和酒给他的门徒，设立圣餐（太26：26－30）。

柒　万王之王的弥赛亚（诗2：1－12）

　　在这篇弥赛亚诗中，　神对人类的忍耐已到了尽头。在末日，各种邪恶的哲学要进入并渗透在君王、掌权的以及全世界大多数人的心内。这篇诗向我们提到了大灾难和万王之王弥赛亚的千年宝座（太25：31－46）。

　　这篇预言诗的首两节在主钉十字架时应验了（徒4：23－29），其余各节也在加略山开始应验。列国以及宗教的领袖继续
喊着说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们　的绳索”（诗2：3），这种反叛的呼喊要一直延续到主耶稣基督坐在大卫宝座上为止：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2：6；参看赛9：6、7）。耶稣再来时，他必躏烂邪恶的列国：“你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎”（诗2：9；参看启19：11－16）。基督尚未坐在锡安圣山上，他还坐在父的右边。他应许说：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与他同坐一般”（启3：21）。

　　这篇诗的作者问了一个有双重意义的问题：

　　一、“外邦为什么争闹？”（诗2：1）外邦为什么这样喧扰、暴怒，反对　神和他的受膏者（弥赛亚，基督）呢？

　　二、“万民为什么谋算虚妄的事？”（诗2：1）我们将认为他们不再需要　神了。今天，世界上很多人已被迷惑，持这种错误的观点。那些掌权的，他们凭着人本主义的办法，或出于无神论的顽固思想，将诱惑人民相信他们将能够解决世界上所有的问题，再也不会有饥饿，他们也将会控制人口的增长。他们对在基督里有永生这一点将不抱希望了，他们在诱惑下将相信在未来某个时候，科学会无限延长人的生命。世界各大国的领袖将聚集，商定策略抵挡耶和华和他的受膏者，他们将说：“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”（诗2：3）。他们将不承认　神的任何神圣律法，并将回到挪亚日子里那种败坏和强暴的状况，他们必将全然败坏（太24：36－39；参看创6：1－7）。按以赛亚所说的，　神要降祸给这些恶者（反对宗教的人本主义者）以及他们的哲学：“祸哉！那些以虚假之细绳牵罪孽的人”（赛5：18）。他们会折断　神把祭牲拴在坛角的绳索（诗118L27），并编制虚假的绳索，企图以此将他们自己提到　神以上。

　　　神的反应是（诗2：4－9）：

　　一、他发笑：这是嘲笑和讥笑。“那坐在天上的必发笑”（诗2：4）。

　　二、他说：“他要在怒中责备他们”（诗2：5）。他在讥笑声中嘲笑他们，却在怒中责备他们。　神就是爱的　神，但
是他的圣洁要求必须对罪加以惩罚。

　　三、他惊吓他们：“那时，他要在怒中责备他们，在列怒中惊吓他们”（诗2：5）。有些人当想到　神要嘲笑他们，也许要惊恐。因为当法老的军队追赶以色列人的时候，这事的确曾经发生过。当以色列人来到红海边时，　神使海水分开，以色列人便得以在干地上走过。法老的军队紧跟着下海追赶他们。当他们追到红海中间的时候，两旁是高耸的水墙，经上记着说，这时　神“使他们的车轮脱落。”　神使他们惊吓，使他们混乱。他使他们体会到他们是与全能的　神争战，接着，　神使水墙崩溃，消灭他们（出14：24、25）。

　　四、他把弥赛亚放在大卫的宝座上：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗2：6；参看赛9：6、7）。

　　五、他命定：“我要传圣旨”（诗2：7；参看但4：24）。

　　1、“你是我的儿子”（诗2：7）。　神的儿子就是弥赛亚――王（徒13：33）。

　　2、“我今日生你”（诗2：7；参看来1：5）。这样，弥赛亚耶稣就被正式承认是　神的独生子了（约1：14）。

　　3、“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产”（诗2：8）。万王之王的弥赛亚，将永远统辖和治理这个世界上的国度。千禧年国将是这种统辖和治理的开始（启20：4）。千年之后，基督将和他的新妇一起继续统管新天新地，直到永永远远（启21：1－8）。

　　4、他必用正直的王权统管列国（来1：8），并用他的铁杖击打那些不敬虔的人（启19：15、16）。

　　现在我们来看这篇伟大的弥赛亚诗的最后几节（诗2：10－12）。　神以他的怜悯和慈爱向这个世界的聪明人和掌权者发出一道最后的呼吁――要他们悔改并接受主耶稣基督为万主之主，万王之王。“你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教”（诗2：10）。这是　神满有恩典的呼吁，　神号召他们，“当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子”爱他，敬拜他。“恐怕他发怒”（诗2：11　、12）。敬拜他，但却不“尽心、尽性，尽意爱主你的　神”，这是不可能的（太22：37；参看申6：5）。

　　这篇诗结尾时说：“凡投靠他的，都是有福的”（诗2：12）。这个白白的救恩仍然在向尚未得救的人招手。

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