如果耶稣是　神，而你也凭着理智相信他是　神人，认定他是你的主、你的救主，并且实实在在地、明确地下决心将自己的生命交托了给他，那么得救的问题就已经定好了；但是，如果耶稣不是　神，那么一切都是徒然，我们仍在罪中，毫无指望。

　　现在的问题是，我们能否在圣经里找到证据，证明耶稣是　神人，是道成肉身的　神呢？令人欣慰，这个答案是肯定的。在基督的整个事奉过程中，他的仇敌企图反证他不是弥赛亚，并企图诬陷他是骗子；然而，他们彻底失败了。

　　法利赛人，撒都该人和希律党人彼此之间并无共通点，但他们在宗教上对耶稣却是一致仇恨的。他们曾经故意问他很多问题，要在他的教训中抓着把柄，以诬陷他是一骗子（太22：15－40）。无所不知的　神人，耶稣，回答了他们所有的问题而没有中他们的诡计。反过来，他问了他们一个问题，引用圣经向他们证明他就是弥赛亚。他的问题是：“论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？”他们回答说：“是大卫的子孙”。他们答对了，可是他们却答不出下一个问题。耶稣继续问道：“这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说：‘主对我主说，你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下’。大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（太22：41－46；参看诗110：1）对于这个奥妙的问题，他们无言以答，因为他们不知道，或者不愿意接受，圣经上有关弥赛亚的教导。

　　大卫王又怎能称他自己的子孙为他的主呢？这岂是合乎逻辑吗？情况并不是这样，按肉体说耶稣是大卫的子孙（罗1：3），这一点已从马太福音和路加福音中的家谱里得到证实；可是按他的神性，他又是大卫的主。他是　神人，是天父的独生子，“充充满满的有恩典有真理”（约1：14）。耶稣既是大卫的子孙，又是大卫的　神，这一点是独特的。他的人性是从马利亚由圣灵感孕而生的，但他的神性则是从亘古就有。耶稣是　神在肉身的显现（罗8：3）。

　　耶稣作为　神，是大卫的主；作为人，是大卫的子孙。耶稣再一次说：“我是大卫的根，又是他的后裔”（启22：16）。耶稣的意思是：“因为我是大卫的　神，所以我是他的根，在灵性上他就是我的子孙了；但是在肉体上，我也是大卫的后裔。大卫是我的子孙，而我也是大卫的子孙。他是　神又是人。

壹　耶稣是旧约中的“自有的”（出3：13－15）

　　摩西领他岳父的羊群“往野外去，到了　神的山，就是何烈山”（出3：1－6）。他在那里看见了一个异象，一丛荆棘被火烧着了，却没有被烧毁。他大为惊讶，要过去看这奇景。可是“耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现”（出3：2），说：“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地”（出3：5）。接着耶和华的使者表明了他的身分：“我是你父亲的　神，是亚伯拉罕的　神，以撒的　神，雅各的　神”（出3：6）。在约翰福音8章58节中，耶稣回顾此事，承认他就是那位“自有的”。他说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”，当耶稣这样说的时候，他的意思是：

　　一、他远在亚伯拉罕之前就存在。他宣称自己是那自有永有的一位。

　　二、他先于一切有源起之物而存在。他也先于宇宙中浩瀚的繁星而存在。

　　三、他在　神的宇宙中是万物的造物主。“万有都是靠他（这位自有的）造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的”（西1：16）。

　　摩西对　神说：“：我到以色列人那里，对他们说：‘你们祖宗的　神打发我到你们这里来。’他们若问我说：‘他叫什么名字？’我要对他们说什么呢？”　神对摩西说：“我是自有永有的……你要对以色列人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来’”（出3：13、14）。“我是自有永有的”是什么意思呢？　神的意思是：我是自有的，永恒的耶和华　神，我是永不改变的（玛3：6）。改变有两种可能――变得更好，或变得更坏；然而　神不改变，因为这两种改变都是与他绝对完美的性格不一致的。他是绝对正确的，他不会做错事，他也不会犯罪（雅1：13）。他是那至大的“自有的”。

贰　耶稣是新约里的“自有的”（约8：56－59）

　　当耶稣说：“还没有亚伯拉罕，就有了我”时，他就彻底公开了他的神性（即：他是　神人）。犹太人的反应是要拿石头打他（约8：58、59）。耶稣在另一个场合说：“我与父原为一”。当犹太人又拿石头要打他的时候，耶稣问：“你们是为哪一件事拿石头打我呢？”他们回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神”（约10：30－39）。假如他们知道他确实是　神又是人的话，他们就会相信他，拜他了；但是，他们不知道，因为这世界的神（撒但）将他们的心眼弄瞎了（林后4：3、4）。今天，撒但还在继续弄瞎那些不信之人的眼睛，使他们看不见耶稣是神这个荣耀的事实。

　　请想想一个可怕的问题，假如耶稣不是　神，那么他是谁呢？他要么是　神，要么是魔鬼（可3：22）。假如他不是真理，就是说谎之人的父（约14：6；参看8：44）。如果他不是　神，就是世界上最大的亵渎者（太9：1－13）。如果耶稣不是　神人，那么他就不是一个好人，他必然是一个毫无希望的沉沦之人。

　　我们来看看约翰福音中的好几个“我是”，耶稣在这些地方宣称他是耶和华　神。

　　一、“我就是生命的粮”（6：32－35）；

　　二、“我是世界的光”（8：12－20）；

　　三、“我就是羊的门”（10：7－10）；

　　四、“我是好牧人”（10：11－16）；

　　五、“复活在我，生命也在我”（或译作：“我是复活，我是生命”）（11：25－27、38－44）；

　　六、“我就是道路、真理、生命”（14：6）；

　　七、“我是葡萄树”（15：1－8）。

叁　耶稣是以马内利（赛7：14－16）

　　我们研究旧约预言的时候，会发现有一些预言是有双重应验的。它们在字面上所指的事件往往就在眼前，但其最大的价值乃在于这件事的预表性，即此事预表着一件将来的、更大的事件或真理。这件预表的事件可能要在几百年，甚至几千年以后才会出现。

　　　神对大卫家说：“在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地，必致见弃”（赛：16；参看7：1－7）。第16节所提到的那个孩子，并不是童贞女生的以马内利；他只是以马内利的预表，是以赛亚和他将要娶为妻（他的第二个妻子）的那位不知名的女子所生的孩子。这位女子则是要生以马内利的童贞女马利亚的预表。

　　　神在向大卫家预言这件事的时候，以赛亚的未婚妻是一名童女（赛8：3、4）。当以赛亚的孩子长大到可以弃恶择善的时候，耶和华说：“你所憎恶的那二王之地，必致见弃”（赛7：16）。此后不久，叙利亚和以色列果然被亚述打败了。这次失败是眼前事件的应验，而这个奇妙预言的真正的应验要过了七百年才出现。我们来读读以马内利是是怎样从童贞女马利亚所生，以及怎样应验了以赛亚的预言。“这一切的事成就，是要应验主借先知（以赛亚）所说的话，说：‘必有童女怀孕生子，人要称他的名为以马内利’（以马内利翻出来就是‘　神与我们同在’）。约瑟醒了，起来，就遵着主使者的吩咐，把妻子娶过来；只是没有和她同房，等她生了儿子，就给他起名叫耶稣”（太1：18－25）。这位由童女所生的耶稣，我们的救主，就是以马内利――　神与我们同在。

肆　耶稣是天父赐给我们的礼物（赛9：6、7）
　
　　“因有一婴孩为我们而生”（赛9：6）。这个“我们”是指希伯来民族和各国所有的信徒。约翰告诉我们：“他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。凡接待他的（犹太人或外邦人），就是信他名的人，他就赐他们权柄，作　神的儿女”（约1：11、12）。

　　“有一子赐给我们”（赛9：6）。“　神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”（约3：16）。耶稣，“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪”（彼前2：24），他是　神赐给我们的礼物。当马利亚“生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里”（路2：1－7）时，这个预言便应验了。

　　该预言（赛9：6、7）其余的部分将在弥赛亚再来之前，都要一一应验（徒1：9－11；参看太24：44）。

　　一、他再来时，“政权必担在他的肩头上”（赛9：6）。当他把政权担在他大能的肩头上时，该是多么荣耀，多么美好！只有到那个时候，世人才知道何谓正直的国权（来1：8）。

　　二、他再来时，在他的国度里面，他要被称为“奇妙、策士、全能的　神、永在的父、和平的君”（赛9：6）。

　　1、“奇妙”。在基督道成肉身之前，他以“耶和华的使者”出现，他向玛挪亚和他的妻子宣布他们要生参孙，当玛挪亚问：“你叫什么名字？”时，基督回答说：“你何必问我的名，我名是奇妙的”（士13：17、18）。

　　2、“策士”。耶稣是最完全的策士。因而他从不寻求或需要人的指教（罗11：33、34）。

　　3、“全能的　神”。在　神的国度里，耶稣是“至大的　神，大有能力，大而可畏”（申10：17）。当耶稣，这位“全能的　神”，在他的国度里，坐在他荣耀的宝座上时，列国都要到他面前接受审判，他要把义的和不义的分别开来。那里，不义之人就会知道在　神的面前受审判的意思是什么了（太25：31－46）。

　　4、“永在的父”。耶稣是看顾他自己百姓的永在的父。他说：“我与父原为一”（约10：30）。这里，耶稣并不是说圣子和圣父是同属一个位格的，而是说他们是一个实体中的两个位格。耶稣在约但河受洗时，父　神，他的父在天上说：“这是我的爱子，我所喜悦的”（太3：17）。腓力对耶稣说：“求主将父显给我们看。”耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父……我在父里面，父在我里面，你不信吗？”（约14：8－11）父、子、圣灵是三位一体的　神。

　　5、“和平的君”。在基督永远的国度建立之前，世界上是不会有持久的和平的（太24：4－8；参看帖前5：1－3）。然而，保罗告诉我们，在一个没有和平的世界里，我们可以“借着我们的主耶稣基督得与　神相和”（罗5：1）。

　　三、他再来时，他的政权与平安必加增无穷（赛9：7）。他的政权永不止息，并将加增无穷。我们也将不断地在恩典和知识上有长进（彼后3：18）。

　　四、他再来时，要坐在大卫的宝座上。大卫的宝座将是一个真正的宝座。今天，他还没有坐在上面；但是，他再来时，就要凭公义治理世界。他现在是与父一起坐在父的宝座上（启3：21），他要坐在父的宝座上，直至他的新妇――教会预备好为止（林后11：2）。

　　以赛亚书第9章6、7两节经文，提到耶稣第一次和第二次的降临。这是旧约其中一个最清楚和最明显的弥赛亚预言。

伍　按照父　神的话，耶稣是　神（诗45：6、7）

　　“　神啊，你的宝座”（诗45：6）。在新约中，我们知道这是一篇论及弥赛亚的诗，耶稣就是　神，是弥赛亚。论到子他（父　神）却说：“　神啊，你的宝座是永永远远的”（来1：8、9）。惟有那些灵里是瞎眼的人（林后4：3、4），才会在读了　神的话后也看不出耶稣是　神（西2：9、10）。

　　“　神啊，你的宝座是永永远远的”（诗45：6）。主耶稣基督的宝座是永永远远的，它永不会终止。耶稣并不是一个篡位者，照着　神的话，国度的宝座是属于他的。圣子和圣父在本质、属性、永恒和权柄中是不可分的（约10：30）。

　　“　神啊，你的宝座是永永远远的。你的国权是正直的”（诗45：6；参看来1：8）。节杖是君主配带的一根棒或杖，用以象征他的王权。按照　神的话，君王耶稣的节杖是正直的节杖。请不要以为正直是软弱，绝对不是。当耶稣再来时，他是要以万王之王、万主之主的身分而来，他要与恶者争战，他的节杖坚硬如铁（启19：11－16）。

　　这位正直君王来时，他要一如既往喜爱正直，恨恶邪恶。他正直的国度是一个充满永远喜乐的国度――有说不出来、满有荣光的大喜乐（彼前1：7、8）。

陆　耶稣是　神人（约1：14）

　　“道成了肉身“（约1：14）。那么谁是道呢？施洗约翰给我们一个答案：“这就是我曾说：‘那在我以后来的，反成了在我以前的，因他本来在我以前’”（约1：15），耶稣基督就是那道。使徒约翰在启示录中也证实这点：“我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为‘诚信真实’……他的名称为‘　神之道’……并要踹全能　神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上，有名写着说：‘万王之王，万主之主’”（启19：11－16）。在这段经文里，耶稣被称为“诚信真实”，“　神之道”，“全能的　神”，“万王之王，万主之主”。道就是　神人主耶稣基督。

　　在约翰福音1章1－18节里，在“道”中蕴含了永恒的真理。道就是“　神在肉身显现”（提前3：16）。这样，不可见的神就显现出来，成为可见的了。　神的实质是我们看不见的，但当“道成了肉身”（约1：14）后，　神就向我们显明了。关于道，约翰说了四件事：

　　一、“太初有道”（约1：1）――说明了他的存在是无始无终的。

　　二、“道与　神同在”（约1：1）――说明了他与圣父和圣灵的关系（面对面的关系）是永恒的。

　　三、“道就是　神”（约1：1）――说明了他那绝对的神性。

　　四、“道成了肉身”（约1：14）――说明了他具有肉身的形体。虽然他成了肉身，但他并没有开始一个新的位格，而是继续他的永恒存在、与　神的关系以及绝对的神性。“道成了肉身”，有了人的样式，就把　神向人显明了。耶稣就是　神人。

柒　耶稣是满有权柄的（路4：31、32）

　　耶稣在拿撒勒被拒绝之后，“下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。他们很希奇他的教训，因为他的话里有权柄”（路4：31、32）。在耶稣整个传道过程中，他的作为和教训都具有绝对的权柄。

　　在登山宝训结束时，“众人都希奇他的教训”（太7：28）。为什么他们会这样惊奇呢？因为他们听见了弥赛亚在发表他的国度宣言。“他教训他们，正象有权柄的人，不象他们的文士”（太7：29）。他不象文士们那样，从大祭司、公会、法利赛人或古时的拉比那里得着权柄。他的权柄乃来自他自己，来自他的　神的本质。

　　还有一次，当耶稣在圣殿里讲道时；大祭司和法利赛人派兵去捉拿他。但士兵空手回来，汇报说：“从来没有象他这样说话的！”（约7：40－46）甚至连那些被派去捉拿耶稣的官兵也被他的话打动了，因为他说的话带着至高的权柄。

　　他的权柄是以真理为基础的。耶稣是真理的化身（约8：32），他宣告：“我就是道路、真理、生命”（约14：6）；相反，撒但是一切虚假和罪恶的化身（约8：44）。难怪，耶稣在地上传道时，他那寓意深刻，确实又有力的教训给众人留下了深刻的印象。他的教训简明而又深奥、真实――因为他是真实的。

　　耶稣复活后，在加利利的一座山上，以他复活的身体向门徒们显现。他说：“天上地下所有的权柄都赐给我了”太28：18）。意思就是说他有了一切的权柄，他在所有的权柄之上。他之所以有这个至高的权柄，是因为他是：

　　一、无所不知的。彼得对他说：“主啊，你是无所不知的，你知道我爱你”（约21：17）。保罗论到耶稣时说：“所积蓄的一切智慧知识，都在他里面藏着”（西2：3）。

　　二、无所不能的。希伯来书描写他“用他权能的命令托住万有”（来1：3）。这就是说耶稣拥有至大至高的权能，和天上地下的一切权柄。他全能的命令托住宇宙（西1：16、17）。

　　三、无所不在的。因着他的神性，他充满了整个宇宙。他曾应许永远与信徒同在，他说：“我就常与你们同在，直至世界的末了”（太28：20）。

　　惟有全能的　神是无所不知、无所不能、无所不在的。新旧约处处都证明了基督的神性。

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