救赎论

我奉献念神学以前,他们要我写两篇见证,第一篇是我怎样得救,第二篇是我为什么要读神学,以及我蒙召的经验。在我最后一段我说:但愿我受神学造就,不是在几年中间把自己练成一个冷冰冰的法利赛人;但愿我从神学院出来的那一天,比我进去的那一天更热心,以火热的心,冷静的头脑为上帝作神国度的事工。不要以为刚刚信主还不能作工,不必作工,等到念完了神学才能作,到那时已经太迟了,要现在就出来,得救以后就事奉,领受新的生命,马上要为主工作;但是不要像那些所谓的布道家,布道有果效就轻看读书,不要进步,就停留在那里,每天炒冷饭,到处讲同样的道理,天天在不同的地方讲。我奉主名要告诉年轻人,快快地起来,但要扎实地、中肯地、慢步地向前进,让救赎的大工可以在我们的生命中继续发展出来。这三十七年来,我一直是继续不断地思想、研究、读书。教了三十年的神学,我仍一直在看书,思想重要的题目,我不敢放公,因为我知道前面还有一个更大的可能性、更丰富的生命!

最近这四、五年,我自己建立一间教会,很勇敢的每一礼拜,每一堂讲道一个多小时,我要考验自己,我要鞭策自己,我要把自己作成一个尽心、尽责,鞭策自己的传道人。我们这一生蒙受神的救恩,在他生命的丰富里面,可能达到的是什么地步,你我都不知道,但我告诉你,在永恒中间的唐崇荣不是现在这个样子,是比现在这个还要达到更多、更深、更大、更丰盛的那一个时刻,我不知道什么时候来到。

伟大的领袖明白耶稣所讲的这一句话:来,跟从我。你现在是这样子,但你跟随我,我要叫你变成那个样子;那个样子是什么,在永恒里已经为你订了,因为救赎的大功所能达到的最大的可能的那个样子。

我相信很多的基督徒,得救以后几十年了,还停在那里转,没有进步;很多传道人,做了传道五年、十年后,还在那里转,没有进到更大的可能性,神的救赎要把我们带到更可能、更丰富、更能流露上帝活水江河的地步。感谢上帝!

还有很大的话没有讲完,但是救赎的大功继续运行的时候,你不要以为这次讲座到这里就结束,因为神的救赎大工还继续在我们生命中发近无尽的力量,使更多人可以与我们进到神的国,享受神的恩典与大爱。

5基督信仰的中心点

1基督信仰的中心点

先讲一些很小的事情,当一辆汽车在路上走的时候,突然发现这辆车有周期性的跳动,那周期的跳动是不是单单产生不舒适而已,不是的;不但产生不舒适的感觉,产生各样正在转动有关的机件,容易损坏的可能,你注意到这个跳动的原因,是因为这个轮不是等距离圆心,错误的产品所带来的结果的时候,你就发现中心点是很重要的一件事,你把一个正在转动的圆圈的中心移动一点点,就是整个破损的可能,来到整个圆形活动的范围;但你把中心点带回原位的时候,转动的那一个圆滑度,顺利度就使整个转动,整个生活进到一个很平稳、很安定,而且很健全用长久,耐性的那个可能性。

基督的十字架

我讲这个要点是要提到整个神的国,与整个教会的事奉中心点在那里?答案是[基督的十字架],以及从救赎所带出来的能力。这些牵涉到整个基督教事奉、行为、生活、见证的每一个层次,而历世历代中,我们看见人的毛病、撒旦的作为,就是把这个中心点挪移。而当这个中心点挪移的趋势正在开始的时候,只有一些非常少且非常敏感的传道人,或者神的儿女觉悟而发出警号。本来这些发出警号的觉悟,是从顺服主的心灵产生出来的,却变成很孤单、孤单难鸣的痛苦。历世历代上帝的教会,所经历的这些偏差的危机,是不断成为教会确的威胁,这是屡见不鲜的;但是历世历代教会的复兴,就是根据那一些人顺服圣灵,看到这个危机把它交托给主,求主把教会整个事奉见证的中心带回原位。所以我谈救赎论的时候,很多人不知道我要讲些什么;我要从很多方面与层次,把内心里的感受提出来。我们需要回到神为教会在他的国度里面,他了民中所定的中心焦点,那就是十字架与复活的救赎。

十字架应当是我们得救的源头,基督在十字架上的顺服以至于死,在十字架上因为顺从上帝为人拯救所定的旨意,这一个顺从就成为凡一切顺从他的人,永远是救的根源。圣经清楚的记载,十字架应该成为我们整个生命中能够得胜的秘诀。可以仗着十字架夸胜,不是靠着自己的肉体,不是靠着我们生活中的经验,我们不是靠着势力,不是靠着知识,乃是仗着基督的十字架,掠了仇敌,向仇敌夸胜。所以十字架不单是得救的一个起点,十字架应当是继续不断的得胜,不停止永恒的动力。所以十字架使人得救,十字架也使人成圣,十字架使人得生命,十字架也使人得着真正顺服主灵天得胜的生活,是得救的源头,十字架是得胜的秘决,十字架是我们奉献的动力,每一个人把自己的生命重新再一次、继续不断的奉献在祭坛上的真正动力。不是伟大的前途,不是神应许中可能达到的果效,而是基督的爱与十字架牺牲、基督的死里所隐藏着的奥秘与丰盛,成为一个推动的力量,使我们再一次献上。

十字架不但是我们得救的源头,得胜的时候,我们奉献的动力,十字架更是教会复兴的钥匙。这一个永恒里暂时的交接点,是按照神的旨意,而牺牲自己在十字架上承担忿怒,而挽回人在神面前当受的审判,使人领受新生命的这一个起点,是我们得着复兴的源头。因为在十字架上那反合性的,现象与本质之间很难调和的,这种反合性是最大的考验。在十字架上神看见他自己怎样把他的心,剖开给世人看的,同时也在那里,神看见每一个人,不得不把他的心向神剖开的,在各各他你见到的是神位格里面他旨意的显露。而在各各他你也看见每一种不同的人,他的心不得不向神剖开的时候,咒诅的最高峰在十字架,谦卑的最高峰在十字架,奉献的最高峰在十字架,爱上帝的心的最高峰就是在十字加,奉献的最高峰在十字架,爱上帝的心的最高峰就在十字架。这个有永恒意义却隐藏在暂时的时刻里的一件事情,就成为历世历代的考验。

一个人对基督受死中间所含的痛苦程度的了解,也就是他能爱主程度的可能:一个人对主的爱和牺牲认识到何等程度,也就是他可能对上帝的事工,怎样开始、愿意牺牲、愿意付出回应的那个程度。没有一个人可能爱主过于他对基督十字架认识的程度。这个复兴继续不断从十字架的动力产生出来,当神再一次把十字架的奥秘显明在他儿女面前的时候,圣灵就把这伟大的事迹划成一个奉献的动力;与那复兴的火,使人藉着基督的死,再一次被挑旺起来。

所以十字架是复兴的一把钥匙,十字架就成了我们信仰的中心,旧约对所有未来神应许要给人的福份,是以十字架为最后的指标。所以整个旧约的预言所归纳的,所要达到的那个终极目的,就是基督的十字架与十字架里面隐藏复活的大能所带来的一切的福份;而新约所有的解释,新约所有的神奥秘中的阐解,乃是把人带回十字架。所以旧约向前看,新约向后望的整个新、旧约所建立起来的信仰中心是基督的十字架,与他复活的大能。不但如此,十字架是我们传讲一切信息所带给人的好消息的中心,所以十字架不但是信仰的根基,也是信息的中心。十字架是信息的中心,所以当圣灵充满的时候,人不是谈圣灵的恩赐,等圣灵浇灌下来的时候,人不是谈受圣灵的经验,当圣灵赐下成为应许这灵临到人间的时候,这些使徒被圣灵充满所讲的中心点,不是圣灵而是十字加,因为耶稣基督说:[圣灵来了是要给我作见证,他要荣耀我。]所以一个被圣灵充满的人,抓住基督为他整个事奉和见证的中心,而不是把这个中心从圣子转到圣灵那里去。

圣父、圣子、圣灵是同荣耀、同永恒、同权柄,但是圣子必需被高举起来,荣耀起来,原因是圣子曾经道成肉身受过羞辱,所以他需要被荣耀起来,使人真正认识他就是那一位救主。圣灵赐下来,乃是要让人透过他的工作被带到圣子的面前。而圣子使人可以进到圣父的面前。圣经赐下为这些事做见证的文字记录,所以圣徒能了解这些圣灵所做的工作。这样,圣父、圣子、圣经、圣徒、圣灵在中间成为一把钥匙;圣灵重生人,使人成为圣徒,圣灵启示圣经,使人明白上帝的旨意,圣灵荣耀基督,使人到基督里面,让我们藉着基督来到父那里去。

2中心点的转移

所以圣灵是父、子所遣派的,圣灵也是启示圣经重生圣徒的,圣灵是很重要的,但是圣灵的工作乃是把上帝的道带到人间,而这个带道到人间的伟大历史事件,是圣灵最大的工作,这正被今天所谓的灵恩派忽略,他们所着重的是一些非常次等的,有关恩赐现象的问题。而圣灵把道带到人间所要做的工作,已经显明在两件最大的事情上;第一,启示了神的旨意,把道带到文字界的圣经,这是神的启示的文字的记录,把道带到历史中间成了一个救主。[道成肉身]是圣灵感孕马利亚生下来的,所以把道带到人间是圣灵的工作,而圣灵把道带到人间,他把人带入[道]里面,再用道重生人,把人带进上帝真理里。基督说:[他来了,要引导你们进入一切的真理。]这是圣灵的工作,圣灵不会把中心转移到他自己的身上,圣灵一定把整个教会转移到基督的身上,以基督和十字架及他的救赎,成为整个教会神国度的中心。

这一章我要从这个方面先与大家提到,这个中心点的地位应当放在原先神所定的那一个焦点上面;这个中心点的地位如果转移的话,教会的复兴是假的,教会一切的发展是没有根基的。把这一点弄清楚以后,我们才继续谈救赎这一件事同与历史神学过程中,有那一些转移一那一些神散冲淡的作用,这产生的危机是什么。

犹太人人对中心点的转移

我们先提到犹太人的弥赛亚观中的错误,犹太人的弥赛亚观受了某一些历史事件的影响,把上帝的拯救化成一种社会性与民族性解救的政治行动。以色列民在埃及的时候,上帝把他们拯救出来,这个拯救出来,就使上帝的政权高过法老的政权;上帝的有力透过这个打击世界大政权,而显出神的能力在人的能力之上,且把以色列的民族组成一个新的敬拜上帝的社会。所以这个历史事件,使他们认识一位全能的上帝,也是因为解救他们脱离政治性、社会性、民族性、犯滥不义不公的这种待遇的有力,解救他们民族的这个行动。所以,以色列人认为救赎就不能不跟社会、政治、军事这些关系连在一起。

当这一件先各的预言慢慢把局部的启示,进展式的显明出来,神就给他们看见这一个最终极,乃是要把人带到神自己的国度里面;而那是一个超自然的、是属灵的,是超过政治的,比那更伟大的救赎,也就是拯救人脱离罪的权柄。那曾经以法老当作罪权的象徵,而罪的权柄乃是最后要克服的,死是最后要克制的仇敌;这样罪与死在人生命中的掌握,把人带到永远离开上帝荣耀的面,以至于减亡,成为第二次的死。整个的拯救不单是关乎现今社会,而是关乎永永远远的福乐,那才是神国度终极要拯救的目标。

所以犹太人在这一个历史事件,把这些与神永恒的旨意混在一起,而没有办法完全明白的时候,在两约之间所成就的弥赛亚观,乃是非常片面、传统的,只有限于政治的、社会的,只是关于公义的,现世国度的问题。所以当耶稣到世界上来的时候,跟随耶稣的那些门徒,起初的动机,都是把这种弥赛亚观套在他们跟随耶稣基督的这个生活上面。当他们走完了跟随主几年的路程,基督被提上升的时候,他们那个观念还没有改过来;所以当门徒要离开世界,回到天父那里去的时候,讲了一句那种观念所曝露出来的话话:[你复兴以色列国就在这时候吗?]耶稣基督对他们说:[父凭着自己的权柄所定的时候、日期,不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力,……作我的见证。]他去的那个时刻以色列国并没有复兴,以色列从政治、军事、民族这方面没有得到复兴;这就告诉我们,基督不愿意把整个救赎的观念,停留在错误的弥赛亚观。

只在今世的社会性行动上,基督要他的百姓知道,他的国度要透过圣灵为基督的十字架和复活主做见证,推展到普世福音运动上面去。借用马丁路德很精简扼要的话来表达,他把对基督的认识分成两种层次,第一种是荣耀的基督,第二种是十字架受难的基督。如果一个人所认知的基督论,所认知的救赎是基督荣耀的层次的话,他所盼望得到的就是现世的解脱,他一定没有办法脱离犹太人那种弥赛亚观。但当一个人透过十字架看见,原来神的拯救不像我们所想像的那样肤浅,也不是我们盼望世界这个现世中间几十年的福乐而已。神的拯救是透过最大的痛苦、最大的牺牲来产生最大的恩典,透过最大的羞辱来彰显最大的荣耀,透过最大的软弱来彰显最大的权能,透过最大的愚笨来彰显最高智慧的话,那么你就明白什么叫做十字架受难的基督。这是犹太人求神迹所没有办法达到的果效,也是希腊人求智慧没办法看清楚的中心。

保罗在哥林多前书第一章就说到,犹太人是求神迹,希利尼是求智慧,我们却传钉十字架的基督。在这进而你看见,神最高的智慧居然隐藏在人以为愚昧的里面,神最大的荣耀隐藏在人认为最羞辱的场面中;神最大的能力与权柄,竟然隐藏在最没有权柄,没有反抗的十字架,处在这样赤身露体被挂在十字架上,而毫无自卫的这种卑微、让人看不起的地步。基督被挂在十字架上是人间最大,最羞辱,最不荣耀的一件事迹,而犹太人把这种羞辱放在外邦人的身上,绝对不能放在犹太公民的身上,因为他们把人间做了一个不同等级的划分;犹太人是优越的民族,罗马人是优越的民族,所以不可用这样的羞辱加在他们的身上。神的儿子就在人的政权之中完全没有得胜,在人的荣耀之中完全没有份,在人权智慧中间被人轻看,被人钉死,就在这个地方隐藏着神救赎的奥秘。

这个弥赛亚观,神国度与救赎的这些东西,犹太人曾经转移了,但是圣灵要把它带回头;带回头时圣灵充满使徒时讲一些话:[你们藉着不法之人,把他交给人,钉十字架,上帝却将死的痛苦解释了,叫他从死里复活。]当政治的势力与宗教的黑暗苟合起来,成为一个压制神的工作;希律与彼拉多做朋友,不是因为他们有共同的爱好,是他们有共同对付的对象;当他们要一同把基督消灭掉的时候,他们就不得不做暂时的朋友。这样,你看见政治界的黑暗,法律界的黑暗,军事界的黑暗,你看到全世界的黑暗,法律界的黑暗,你看见社会群众力量的黑暗,这些黑暗的归纳总合,也就成为基督必定在要在人间被剪除的那个场面,那是罪性的暴露。而就在罪性暴露的当时,也是神救赎显露出来的时刻,就在同样的一段时间。我们作为神仆人的,但愿我们每一个人看清楚,看得很准确,看得很完整,我们为什么样这个救赎的恩典中间,奉献自己成为这个传扬福音的人。

靠圣灵抓紧中心点

我们思想,当耶稣基督的救恩在圣灵充满,圣灵浇灌下来,圣灵赐下的那个五旬节,把中心点带到正确原位的时候,历世历代又再有偏差的产生。所以你看见历世历代的中间,每一次的偏差,都是离开基督十字架受苦,作为救赎中心的这个思想;每一次的复原都是要把人,把教会带回福音的中心,正像刚才所说的,十字架是复兴的一把钥匙,每一次的复兴是把整个基督教的视野,把基督教的四角中心,再放回以十字架为中心,救赎神的计划与能力里面。在历史中间我们继续不断的看出,许多错误的或者所谓的异端思想的产生,都是与这个中心发生相歧异不同看法的那些理论。所以我们要很注意所有的运动,正作用背后的副作用,在以副作用怎样掩盖正作用,而把整个教会的中心点转移,或者把整个教会的中心点排除的那个潜在危机里面。这种敏感是我们成为忠心的管家,在神的全家尽忠。我们不要因为教会做来做去做不起来,看到别人教会很兴旺,就快快派人去学,然后就走一条那样的道路,即是只要教会的人增多就高兴了。这是很低等的策略,那也很可能是出卖福音的开始。

我们一定要抓紧中心点,然后有多大的果效,我们要问自己是不是尽忠的耕耘,忠心的做,神要怎样的赐福,那是上帝的事情,但这样的传道人很少;多数的传道人盼望尽量做大,使人看见他是做工大有果效的人。耶稣基督的生平中给我们看见他有一个特殊的经验,就是他差遣七十个门徒到处传道的时候,医病赶鬼大有能力,甚至连魔鬼都顺服在他们的下面。但是就在轰轰烈烈布道工作,在他的学生的活动里面显出来的时候,这位差派出所主自己传道没有人接受,这何等难受呢!神学院的院长看见学生的报告,今年带了多少人归主,后来看看自己,再问师父:[我带几个人?一个都没有。]你还好意思做神学院的院长。传道人的自卑感,传道人的痛苦,很少人会明白传道人这些感受;我一方面明白,一方面不赞成,麻烦就在这里。

耶稣差遣人去传道每个人都成功,他自己传却没有人接受,上帝许可这段圣经记录下来,不是没有原因的。而耶稣基督在最痛苦的时候,他不是妒忌,他不是沉默,他不是批判,耶稣在那一句话里提到整个的中心点是什么:[父啊!你的美意本是如此。]神叫某些人兴旺,而兴旺不是在中心点的时候,你不必怯怕,因为神的美意原是如此。

耶稣基督对父讲了一句重要的话—[你的美意原是如此]的时候,耶稣基督就把两件事提出来了。第一件就是,那真正永恒旨意的原则,向智慧通达人就隐藏你的旨意,向要孩就显明出来,这表示启示性与对启示反应的单纯性,这是教会很重要的态度。第二件事,耶稣说:你们不要因为有鬼顺服你们而欢喜,要因为你的名字记在生命册而欢喜;换句话说,不是要在事奉的现象中,找到一些当作你事奉喜乐的根源,要因你所做的有存到永恒的价值而欢喜快乐。你看到了没有,就在他自己工作好像完全没有果效的当时,他提到了这些重要的原则。你讲过那段圣经没有?你好好读过那段圣经没有?你读的时候,特别在你事奉好像没有果效时,你是把它与合在你的情况中,你就以为你像耶稣,自我安慰说耶稣也是这样,我就像耶稣。当我们祷告会剩下两个人,我们就找一节圣经,[你们地上有两三个人奉我的名,我就与你们同在。]当我们受苦,满身生疮的时候,就说我是约伯。我们很容易没有看见自己的毛病,而在圣经找一些有自我安慰可能性的章节,那叫传道人的阿Q精神。

历代教会对中心点的转移

历世历代中间,我们看见有一些的转移,特别是天主教、伯拉纠的时代。伯拉纠与奥古斯汀的争执,乃是中心与非中心的争执;到了马丁路德、加尔文、慈运理等,这些人与天主教之间的分裂,乃是关于中心点的纠正与那个争执的问题。现在所谓的灵恩运动和我们福音派之间,有一些紧张的关系,也是提到关于中心的问题。新派的神学与现在许多不同派别的思想,正在侵犯基督教,而这侵犯的危机程度还是一样,即把中心偏离的一个重要问题。当伯拉纠的时代认为人根本没有原罪,人生下来本来是中立的,有一点像亚当犯罪之间的情形;人不是因为他是被生在有罪的传统里面,那是因为他个人的犯罪,所以要定他的罪。这一点是可以接受,但要排除原罪是我没有办法接受的。

当他们提到关于人是以自由意志接受主才可以得救的时候,那就隐藏了很多不是以神的主权,神的恩典十字架为中心的那个完全的救恩观。所以,奥古斯汀挺身而出,力战众敌;他写的书使他成为众人的仇敌,但是他写的书成为圣道甘草,成为中流砥柱,成为可以留取丹心照汗青的万世师表。他敢抵挡伯拉纠,抵挡许多不同派系对基督教的侵犯,这是我们每一个人应当学习的精神。

每一个时代,都有一些从量方面为主工作有大成就的人;但每一个时代也有一些在质方面,保守和引导教会进到中心的轨道中,他们是以质为重的事奉者。我是两方面都有兼顾的人,所以我苦的不得了,我盼望保持本质绝对不妥协,也盼望大量发展使我们也赶上时间领人归主,要兼顾质与量是很困难的事情。如果一个人在一生一世所拼命的,是在一质中间的保守,与为拉回中心点所付上的努力,虽然好像看不见果效,但他所做的是为整个教会长远里面重要的贡献和牺牲。

1、自由派神学

现在我们来思想,在自由派神学里,要把什么当作最重要的基督教要素,而除去以十字架为中心的这一种神的旨意呢?整个自由派的神学他们已经在意识,不意识间放弃了救赎性的基督,而慢慢的只崇尚道德性的基督。我想在历史中重要的一个分界,就是康德所写的一本书《只在理性范围里面的宗教》。宗教被圈在只有伦理的范围,而没有超自然与形上的责任,宗教只在人的道德责任的范围里面,而没有那个启示的必要,这个反对超自然,反对神迹,反对启示必需的康德,就把基督等同于人和的道德责任,而道德怎么能在理性范围内?

原来康德把理性分成三个大的范围,第一个范围是纯理性,第二个范围是实践理性,第三个范围是批判理性。这样,实践理性的真正要素也就是道德与伦理,所以把宗教放在伦理范围里面砂是合理而不是违背理性。因此,从康德的传统下来,基督教只是在道德范围里面建立它存在的根基,基督教只是在道德中间,建立它能够影响世人的地位,基督教只是在道德中间,建立它能够影响世人的地位,基督教就不需要再谈到关于超自然、神迹、上帝的启示等等,因为连所谓的上帝与不朽,以至所谓自由这三件事,都不是人的思想可能沟通到的那个本体界。所以就在现象界中寻找人的伦理责任,这是宗教,或者说是基督教的价值。所以从这个进修开始,你看见基督徒被拉到行道的责任,而不需要以什么十字架救赎我,上帝在基督里启示人,上帝藉着死与复活,使我们脱离罪恶。这些观念已经慢慢除去了。

从康德开始,整个新派的神学在德国就有个相当大的势力,而中心就慢慢从马丁路德[因信称义],藉着十字架我们与神和好这个中心点挪开了。我个人整个知识论架构里面,神的启示成为对真理认识的根据,而神绝对没有错误的启示,真正正确的解释和了解,成为基本神学的思想,而对神不所启示的真理,所建立起来的神学思想的正确性,就可以引导人的思想界产生伦理学与哲学的范围。那以神学管制这一个人的思想,再以人的思想顺服神学所建立起来的伦理体系,来引导科学应当发展的方向,社会就进到一个比较完善的地步。但西方的整个神学界是哲学家在刺激基督教去思想,整个人的哲学,人本的思想控制基督教的思想家,那基督教的思想家引经据典,加上人的哲学与人的思想方法来引导整个社会;教会再听这些神学家的话,教会就会离开圣经。

我相信从方法论来看,奥古斯丁是一个很重要的人,加尔文是一个很重要的人,因为他们以圣继基础,不是以人的思想为基础。为什么亚里斯多德可以控制整个天主教的方法论呢?因为阿奎那先把所谓的唯一的大哲学家,哲学家自亡的思想,当作整个研究自然神学的基础,所以天主教的自然神学就把人带到一个相当自傲,而不需要神的启示,就可以建立自然神学基础的这个可能性。我们看到新派的神学把耶稣的主性放弃了,把耶稣基督的德性彰显出来,把耶稣的救赎排除了,把人应当效法基督的行为这个责任提高起来了。结果所谓基督教就是效法耶稣,所谓基督教就是以基督道德模范,成为我们建立人格与社会的一个理想,这样的基督教是一个没有救赎性的基督教,这样的基督教是一个没有十字架的基督教,这样的基督教一定是一个走自生处灭道路的基督教,因为圣灵不会在这当中把他的能力显明出来。