「信经」这个字是从拉丁文动词credo，我信，这个字演变而成的。事实上，使徒信经都是以这字作为起首句的。信经因此可以说是基督教信仰的撮要，为早期教会制订出来，特别要用来去帮助教导初信者。在新约中甚至也可以找到一些简短信经的痕迹(例如提摩太前书三：16)。
有两个具历史性的基督教信经较广为人知。
第一，就是使徒信经( The Apostles’Creed)。当人单单说「信经」的时候，往往就是指使徒信经。这信经并不是由十二使徒所写的。而事实上他最后完成时已经差不多是公元后第八世纪中叶了，但其中很多字句则可以追溯至公元后第二世纪。然而，他被称为使徒信经是正确的，因为他正正是使徒在新约圣经中教导我们有关神的事。
第二，就是尼吉亚信经(The Nicene Creed)。他稍微比使徒信经长。他的名字是源自当中一些字句是出自公元后325年在尼吉亚会议中有关耶稣基督的神人二性的结论。
神的存在
像圣经一样，信经也是假设神的存在而不加以辩论。最终来说，我们都是以信心而不是证据去接纳神的存在，因为神是无限，所以用我们有限的头脑是不足以认识神的：我们认识神必须藉着他自己的启示而不是我们的理性。我意思并非说信神的存在是不合理性，相反的是我们有足够的理由相信他的存在。这里没有篇幅去让我详述由亚奎那( Thomas Aquinas)所提出对于神存在的五点经典性辩证，我现在所能做到的是建议三条思路：
l．宇宙的铁证
围绕我们四周的现象如果将神抽离就会无从解释。去假设每座建筑物的背后都有一位建筑师，是一件合理的事，每一幅图画的背后都有一位画家，每一件机械背后都有一位设计师。因此，这个充满神秘、美丽和复杂的宇宙背后一定有他的创造者。他是各种结果的终极原因：他是众生的生命之源：他是各种动力的能量来源。圣经作者以不同的方式去表达这些思想。「诸天述说神的荣耀：穹苍传扬他的手段」(诗篇十九：1)。「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉着所造之物，就可以晓得，叫人无可推诿」(罗马书一：20)。还有，「那创造天、地、海，和其中万物的永生神……为自己未尝不显出证据来，就如常施恩惠，从天降雨，赏赐丰年，叫你们饮食饱足，满心喜乐。」(使徒行传十四：15－17)
随着在伦敦大火(Great Fire of London 1666)那座中世纪建筑的圣保罗大教堂(St．Paul’s Cathedral)被烧毁之后，华兰爵士(Sir Christopher Wren)开始设计在遗迹上建一座新教堂。现在游人到这间教堂游览时会感到诧异，因为里面竟然没有纪念他的东西。不过，他的墓穴是在教堂的他下室，与尼尔逊(Nelson)和威灵顿(Wellington)的墓穴相近，在其上有一块板刻有一段拉丁文si monumentum requiris,circumsp1ce(「如果你要寻找他的纪念碑，环顾你的四周吧」)。同样，神所创造的世界正是他最好的见证。
2．人类的本性
往外看过宇宙之后，我们现在往内看看自己，就会发现神存在的进一步证据。崇高的理想和高肖的抱负在我们里面搅动。我们眼睛所见，耳朵所听和感官所能触及的美善之物深深感动我们。我们的脑袋对知识的追寻有若无休止的好奇。有一种催迫感去敦促我们做自己「应该」做的事，推动我们向前和向上，并以羞耻作为我们失败的重担。爱同样也揭示了我们人性的独一尊贵性，而正是这爱激发出艺术、英勇、牺牲和事奉的伟大功勋。
这些普遍性的感觉是一种空洞的嘲弄，抑或是沙漠中海市蜃楼的幻象呢？或者是我们全人对某种终极的真、善、美和爱的一种回应呢？更重要的是：我们与生俱来对崇高和圣洁之物的景仰、我们敬畏和赞叹的感觉、我们狂热去崇拜的心态能怎样解释呢？为何全人类都是崇拜的活物呢？为何在没有启示给他们的情况下，他们也要制造自己的神呢？难道这种渴求可以在没有神的情况下而又在事奉他的过程中可以得到满足吗？从我们经验所得的这些事实看来，似乎对神的相信比否定神更加合理。
3．耶稣的位格
如果神是无限的，他就超越我们。如果他是超越我们的，我们就无法认识他，除非他选择让我们认识他。如果他要为人所认识，他必定会以一种我们所能理解的最密切的关系去表达出来，也就是透过人的位格。这正是基督徒所相信神的确曾经这样做。神并不满足于透过他所造的宇宙和他给予我们的本性中去启示他自己。他自己曾经亲身来到我们这个世界。在耶稣基督里神变成了人，但并未有失去他的神性。这独一的「神人」曾经住在世上，被人见过，听过和触摸过。有关耶稣的神性的证据我留待下一课才交代，到目前为止我们能够说对神存在的最好和最有力的证据就是历史中的耶稣。如果你自己对神有怀疑，我促请你跪下看福音书。耶稣说：「寻找，就寻见」(马太福音七：7)。我们要以一个孩童般的开放、谦卑、不偏见的思想看看他自称为父神的儿子的历史记载，耶稣曾经应许神是向这类人启示他自己的(马太福音十一：25)。
三位一体的神
使徒信经和尼吉亚信经都是分为三段，分别与三位一体真神的三个位格有关。毫无疑问三位一体是基督教信仰的最大奥秘。这个词「三位」和「一体」本身已经是一个矛盾，同时是指神是三而一。引用圣公会的「三十九信条」(the Anglican Thirty－NineArticles)的第一条：「神格的一体有三位，彼此同本质、同能力和同不朽，即父、子、和圣灵。」
有一些思想家被这个观念困惑以致沦为笑柄。举例说，美国的第三任总统，同时也是一位怪异的天才，杰弗逊(ThomasJefferson)就曾经尝试不用任何教义去重组基督教。他盼望有一天，他这样写着「那时我们会将那个难以解释的三位一体的数学上莫名其妙的东西，就是三而—、一而三的东西除去」。在我求学时期有一个令我最难以忘怀而又尴尬的记忆，就是我和一位探访我学校的牧者交谈。我那时大约十五岁。我以一个少年人无所不知的那种不可说服的肯定态度对他说：「现在无人相信三位一体了」。我一说出口就感到羞愧，因为事实上我从未思想过三位一体的问题。由于发觉他很难明，我就跳到结论说那是有思想的人早已废弃的过时迷信思想。但神的供应也许是一个讽刺的例子，因为我离开中学进入剑桥大学时，所读的学院正是圣三一学院(Holy Trinity)！
三位一体的信仰
「三位一体」这个词语并没有在圣经中出现过是事实，而这个教义是直至公元后第三至四世纪才由教父(church fathers)们组织出来的。虽然如此，在新约圣经中，三位一体的观念是穿插其中的。试想想耶稣的生平，当他受水礼作为他的公开工作的开始时，如何听到父神的声音和看到圣灵像鸽子般落在他身上，及至在他复活之后，他如何差遣他的教会去使万民作他的门徒，并奉父、子、圣灵的名(单数)给他们施行水礼(马太福音三：16－17；廿八：19)。也想想彼得的说话，论到我们已经「照父神的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒」(彼得前书一：2)，和保罗的祷告「愿主耶稣基督的恩惠、神的慈爱、圣灵的感动」常与我们众人同在(哥林多后书十三：14)。
我们可以从三方面入手去了解三位一体的真理——历史、神学和经验——他们一起就组成了我们三位一体信仰的稳固根基。
历史
第一，是从历史方面入手。就是说，三位一体并非由一些不切实际、百无聊赖的神学家躲在象牙塔中发明出来的东西。相反地，他是在历史中逐渐被启示出来。其实际过程是这样的：所有使徒都是犹太人，他们相信一位真神(与周围的多神论者不同)，而这位真神既是世界的创造者，也是与以色列立约的那位神。随后他们遇见耶稣。当他们与他一起时，他们听他的教训和观察他，他们就认定他就是弥赛亚，而且他不单是弥赛亚，因为他可以赦免人的罪甚至宣称他将会审判世界。他们本能地知道他是值得他们敬拜的，换句话说，他是神。但他不是父，因为他论及父的事和向父祷告。跟着他又告诉他们有关另一位他称为「保惠师」或「真理的灵」的，他将会在自己离开他们之后取代其位置。而事实上，这一位圣灵就在五旬节中降临，充满着恩典和能力。因此藉着观察到这些事实，他们不得不相信三位一体的真理。这些历史事件和经验令他们别无选择。
神学
第二，是从神学方面入手。早期教父感觉到最大的问题是在于他们如何将耶稣的独特性和神性结合成神的一体性，又或者怎样可以相信耶稣既是神但又与神不同而不将两者视为两位神。他们就从神的一体性作开始。他们肯定「耶和华我们神是独一的主」(申命记六：4)。他们的一神论从没有动摇，但后来他们之间有分裂。有些人继续肯定耶稣的神性，但如果神是独一的而耶稣是神，而我们又不能有两位神的话，那么耶稣就不能有别于父神。他一定与父有同一的位格，只是以不同的形式启示他自己，所以神首先是父，然后是子，继而是圣灵。这就是撒伯流派(Sabellians)所倡议的言论(命名自第三世纪从罗马来的监督撒伯流)。他们错谬的地方在于否定耶稣和圣灵从永恒的角度看是与父有分别的。
另一些人则取另一个路向，他们下结论说如果神是独一而耶稣是与父有别的话，因为我们不能有两位神，因此耶稣不能具有完全的神性。他一定是一位非常超然的受造之物，但不是神。这是亚利乌派(Arians)所倡议的言论(命名自第四世纪从亚历山大来的监督)。他们错谬的地方在于否定耶稣是神。
因此，教父的问题在于如何确定耶稣是神并与父不同而不损神的一体性。何德信教授(Professor Leonard Hodgson)在他的着作《三位一体的教义》(The Doctrine of the Trinity， 1943)中追溯教父的混乱原因，是他们没有为神的一体性下一个定义。因为有两种的一体性——「数学上的」(是简单而不可分割)和「有机体的」(是非常复杂而可以有很多组成的部分)。例如，当原子被发现时，科学家以为他们找到物质的最基本单元，后来发现到每一个原子本身都是一个细小的宇宙。同样，神的一体性不是数学上的，而是有机体的。在无限的神之复杂神秘里面，是有三种在永恒里有分别的存有形式，就是父、子和圣灵。
经验
第三是从经验方面入手。在生命中有很多事情我们不能完全可以解释出来的，但却可以经验到。我们可以讲到电力，或气压的转变，或爱的交流。同样地，虽然我们不能解释三位一体，但每次祷告，我们很享受藉着圣灵透过子到父那里去(以弗所书二：18)。更特别的是，每次当我们背主祷文，也许我们没有察觉到，我们是以三种祈求来确定神是三而一的。是父神今日赐给我们日用的饮食，是藉着子为我们的罪死以致我们得着赦免，同时是圣灵的内在能力使我们胜过试探和救我们脱离凶恶。所以不要说三位一体与我们每日的生活无关！
创造者·统治者·父
使徒信经形容神是「全能的父，创造天地的主」。这里有关神的三种陈述我们必须简单他思考一下。
1．创造者
尼吉亚信经加上神是「创造……有形无形万物的主」。这是圣经教训的真实撮要。「起初，神创造天地」(创世记一：1)：「耶和华进天、地、海，和其中的万物」(出埃及记二十：11)：「我们只有一位神，就是父，万物都本于他」(哥林多前书八：6)。我们注意到所有这些经节都是教导我们有关神创造的事实，而不是形式。圣经很直接告诉我们神是万物的创造者：除了知道万物都是由他旨意造成的(启示录四：11)并且是藉着他的话语而造成的(创世记一：5：诗篇卅三：6，9：希伯来书十一：5)，就没有其他地方告诉我们他是如何创造的。今天很多基督徒以某种进化论作为神创造活动的一种表现，但作为一个重视圣经的基督徒，不可能采纳一个可以完全没有神的一种纯粹机械式的观点去作为生命来源和发展的解释。
我们也不可以视人类为一种高度进化的动物，因为创世纪第一和第二章确定亚当和夏娃是以神的形像所特别创造的：即是说，人有一大堆独特的能力(例如理性、良知、意志和爱心)使我们像神而与野兽有分别。我们自己的自我意识强而有力他确定这个圣经真理。其他基督徒想将「特别创造」的观念延伸至神所造的每一样东西并且以字面意思解释六日。但我们大多数人(不少人，因为创世记第一章的特别的文学形式)都认为每一日代表着创造的每一个阶段，而不会将其他细节以一种呆板的字面意义作为解释。
有关创世记第一章有很多争论，而事实上一般多是科学和宗教的辩论，这是不必要的。我们基督徒很多时都忘记了神并不是将圣经设计成为一本科学教科书。我这样说并不是意味着圣经和事物的科学记载不能并存，反之，他们是互相补足而有分别的。他们的目的各有不同，科学讲到事物「怎样」运作：而圣经则集中在「为何」的问题上。
神话语的目的是使我们成为基督徒，而不是科学家，并且藉着信耶稣基督引导我们进入永生。神的意愿并非要在圣经中启示人藉他们自己的考察和试验所能发现的东西，所以创世记首三章所特别启示的四个属灵真理是永远不能藉科学方法发现得到的。第一，是神创造万物。第二，是他从无变有，没有一些根本的原料能像他一样永存以致他可以使用。第三，是他以自己的形像造男造女。第四，是他所造的一切，都「甚好」。当事物离开他手时是完美的，但罪和苦难就像外敌一样侵入他可爱的世界并且破坏他。
2．维持者
当使徒信经说「全能的父」之时，是指他掌管他所造的多过指他的无所不能。他所创造的，他一直维持。他是「一切有形无形万物的创造者和维持者」(圣公会《三十九信条》第一条)。神不是将世界当作一件巨大的发条玩具上链之后就让他自己运作。他也不是吹了哨子让比赛开始之后就猷在底线外去看比赛。不，神是「临在」他的宇宙中，即是说，他是存在并且活跃在宇宙之中，继续托住，使他和其中的生物有生气和秩序。也许整本圣经的显著主题就是全能的神的统治、无休止和有目的之活动。与偶像相比，他们有眼、耳、口和手，但却不能听、不能讲和做，我们的神是一位活着而且是一位忙碌的神。
圣经以他自己戏剧化和形像化的方式使我们在这方面毫无疑问。所有生物的气息全在他手中。雷轰为其声而闪电为其火。他使太阳照耀并使雨落下。他喂养空中的鸟和为他上的百合花穿衣。他使云为其战车并使风为其使者。他使草生长，树木得到足够的灌溉。他平静怒海。大能的帝国如亚述和巴比伦、埃及和波斯、希腊和罗马，都完全在他的控制之下。他呼召亚伯拉罕离开吾珥。他将以色列人从埃及他释放出来，引导他们穿过旷野和在应许之他定
居。他给以色列人有士师和君王、祭司和先知。最后差他的独生子来到世上生活，去教训人，受死和复活。藉着子，他建立他的国度在他的子民的生命中。这国度以激进的价值观挑战旧制度，并且会在基督再来和历史终结前传遍天下。
3．父
使徒信经忠实他反映圣经中神的尊严和怜悯，他的伟大和美善。他确定那位万物的创造主纡尊降贵而成为一切相信耶稣基督的人之父。早在旧约时代，神就被认识为以色列人的父，但当耶稣来到以后，这称号就变得更为个人和亲密。耶稣在讲论神或指向神之时就用父的称呼。在他十二岁时他称圣殿为父家(路加福音二：49)，并且他在十字架上最后的一句话是将自己的灵魂交在父的手里(路加福音廿三：46)。他不单只自己用这称呼去作为神的名字，他也准许我们照着这样做(马大福音六：9：路加福音十一：2)。「父」，因此是基督教对神的特别称号。耶利米雅斯教授(Professor Joachim Jeremias)曾显示出「在古代犹太教的祷告文学中无一处地方——一个少为人发掘的巨大宝藏——可以找到这个呼求神为阿爸的称号……但当耶稣祷告时，他却常用这称号。」1。同样，回教徒对阿拉(Allah)有九十九个名字和称号(创造者、维持者、供应者、统治者等等)，但无一个是指阿拉是父。也许神意思是要以此作为他的第一百个称号。
然而，神并不是不加区别的就成为全人类的父。他诚然是万物的创造主，所有人类都是他「所生的」(使徒行传十七：28)意思是他们是他的创造物。但「父」这个称呼是耶稣特别教导他的门徒用的，而保罗和约翰二人都很清楚的显示只有透过永生神的儿子，我们才可以成为神家庭中的儿子和女儿。「凡接待他(耶稣)的，就是信他名的人，他就赐他们权柄作神的儿女。」(约翰福音一：12)，「所以，你们因信基督耶稣都是神的儿子。」(加拉太书三：26)。
神普世的父性和人普世的兄弟关系，我们已经听过很多，是潜在性的，而非现在的。他要等到所有男男女女都降服于耶稣基督之下和重生之后才得以成立。
作为神家的一分子，我们很难去夸大自己的利益。「你看父赐给我们是何等的慈爱，使我们得称为神的儿女；我们也真是他的儿女。」(约翰一书三：1)。只有现在我们才能真正的祷告，因为只有现在我们才是在以神为父的关系中。当我们信靠他，他也给予我们平安：有如此的一位父，我们怎么会惧怕呢？「不要忧虑」，耶稣曾惯常说——关于你的生命、关于你的饮食和衣着、关于明天。「你们的天父是知道的」是他对忧虑的解药(马太福音六：25－34，比较第8节)。所以我们的义务，同时又是我们的权利，就是信靠神。神的儿女毋须惊恐或闷闷不乐。怀疑和不满与我们不相配。我们必须学习信靠和服从这位有无尽的爱、智慧和能力的父。
也许我们用「依靠」这个字作为这一课的结束。因为神是我们的创造者和维持者，我们作为他的创造物要依靠他。如果他也是我们的天父，我们作为他的儿女就要依靠他。我们已经有两个好的理由去以一种谦卑的信心去仰望他。能够作为这一位神的依靠者是一种荣幸。
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1 The Central Messope of the New Testament(SCM，1965)，pp 19－20
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