天上

　　对新约中有关天上的探讨，在神学思想里并不流行。一但这对新约神学的全貌却是有意义的。因为死后生命的教义，需注意到人类最终的命运，与在新约各处显示的天上生活是息息相关的。旧约中许多地方提到天上是神的居所，同时也是新约的重要因素(参赛六三 15：尼一 4；但二 37， 44等经节)。以天为神居所的根本意念，在旧约和新约中都有过。不过，我们无法找到描述该处有位格同在的合宜语句，有的只是些常用的词汇(如『在上』、『上面』或『升天』)。我们得承认，这是由于人类语言的限制，无法说明超宇宙的事情。

〖符类福音〗

　　符类福音显然保存了许多说到『天』的主题，却没有给予有关内容的细节，也没有什么过份的幻想。然而，这些福音书多次提到天，显然强调了该主题的重要性。

天上的神

　　符类福音最显著的地方，是天与神的密切关系。单单马太福音，『在天上的父』就出现了 14次，『天父』有 5次。马可没有类似的地方，而路加在主祷文里出现过一次。这些地方都是出自耶稣之口，表明了这些话的价值，这不仅表明耶稣自己对天的看法，也说明了邢稣教导他门徒这个看法。在耶稣向神的祈祷里，他用了『父啊，天地的主』(太十一 25 = 路十 21)，将天作为父神行使天地主权的领域(另参太廿八 18)。最重要的是：他把天与神的父权结合在一起。这不是为了使人慑服的概念；对耶稣而言，这是天父同在的同义词；对他而言，没有遥远的隔离意念。这里特别关系到耶稣偶尔使用的『我在天上的父』(太七 21；十 32， 33；十二 5O；十八 1O，19)，和『你们在天上的父』(太五16， 45， 48；六 1；七11；十八 14；廿三 9)方面。他与天父的密切关系，也要他的门徒同他一同分享。
　　这种天与神之间的密切连结，也可从主祷文中看出(太六9；路十一 2)。这是提醒我们，神不是不能离开地球的，也就是说，神不受受造物的物质界所限制。这也解释了从天上来的声音(太三 17 = 可一 11 = 路三21-22)，和耶稣祈祷时举目望天动作的意义(太十四 19；可六 41；七 34 ；路九 16)。这也说明了耶稣离世升天的记载(根据路廿四 51的一些抄本；另参可十六19)。对天上的位置观念并不重要，因为从未在耶稣的话语中详述过。天，是神所在的地方。耶稣指出，向天发誓的人是向神的宝座和坐在其上的发誓(太廿三22)。天，有神同在的意思。
　　再者，天与遵行神旨意的行动相连(参太十二 5O；十八14)。在浪子比喻里，描写得罪神的罪为『得罪了天』(路十五 18)，也是得罪了父亲。在捆绑与释放的话语中，也有相似的地方，就是天地之间有直接的连结(太十六 19；十八18)。耶稣答覆控告他的人时，提到约翰洗礼的权柄是从『天上来的』还是从『人间』来的问题，再次表明了『天』代表了『神』(太廿一 25 = 可十一 30 = 路廿 4)。所以，我们可以结论说，耶稣是以『天』来代表神的居住所在。
　　有些学者不讨论符类福音有关天的教训，是基于一种过时的宇宙论，也就是三层天的观念：天上是最高层，地球是中间层，地狱则是最下层的说法。结果，便指天上和地狱全是神话，需要重新诠释其真正意义，用更现代人对世界了解接纳的词汇来解说。
　　这种重新解释的需求是容易了解的，但也常常引至不能把握真正意义而失败。事实上，上面所引用耶稣的话中，并没有剥掉神话式的必要，因若以天为神完全同在的所在，并不是依据接受三层天的说法。如果以天为在『上』这点作三层天系统的争执论点，那就应该如上文所提的，对于离开目前物质世界的概念，我们就没有其他语言可以形容了。将天的概念局限于完全现有的语汇上，是不能令人满足的，因若如此便会离开未来的领域。同时我们需看到，耶稣从来没有认为『未来』的天和现今的存有没有关系。

天上的活物

　　很意外地，新约对此主题没有太多资料可循。我们已看到天使的存在与活动(见上册，页129ff．)，都是与『天』直接相关的(太十八 1O；廿二 3O；廿四 36；廿八 2；可十二 25；十三32；路二15)。从这些地方我们知道，每一个儿童在天上有护卫的天使；天使中没有婚嫁；他们不知道主再来的时候；他们且在天地之间来来往往。再者，天使与基督的关系，形成了希伯来书基督论重要的一环(见下文详述)。神在天上的这些仆人的重要性是不可否认的。我们也需注意耶稣说到一个罪人悔改，神的天使也都欢喜(路十五 7)。也就是说，天使分享了神在人间救赎作为的喜乐。
　　关于在天上的人，唯一直接记载的是名字记在天上的人(路十 2O)，或许就是指启示录所说记在生命册上的名字。很明显地，由于这些是对门徒说的，因此含有那些名字记在天上的，和没记在天上的区别。神国(或天国)教训的主旨肯定这一点(如稗子与麦子的区分)。来生
　　虽然这题目没有很多资料，却有一个在天上『财宝』的比喻(太六20)。很清楚地，这不是指物质上的财宝(没有虫子咬，也不朽坏)，但没有给予更多的解说。这只能代表属灵的财宝。主应许那富有的少年人，如果他将地上所有的分给穷人，就可换得在天上的财宝(太十九21 = 可十21；参路十二33)。也有其他地方提及在天上的报赏(太五12；六1；路六23)，却未提细节。从神的旨意行在天上的事实观点看来，这一定是指所有分享与神同在的人。在天上没有违反神旨之人的地位，这可以参考撒但被赶出天上的话(路十18)耶稣明白说到在天上没有嫁娶，却也没提到人类在天上的关系如何(太廿二 3O；可十二 25)。没有嫁娶是容易了解的，因为不再需要生产，但这并不表明因此就没有了人间的关系。
　　有数处经节提到永生，这是约翰福音所强调的主题(参太十九16 = 可十17 = 路十八18；路十25；可十3O)。这经节中，『永』(aionios)字的确切意义引发出整个问题。永生，明明不是我们现在所知生命的无限延长，而是仇敌不能毁坏的另一种生命。最重要的肯定的是：这种属天的生命是一种不可毁坏的属灵生命。

〖约翰著作〗

　　在信徒未来生命的特色上，约翰福音不似马太福音那样集中，但约翰的记录足以表明这是耶稣心中的主题。主要有两段提到『天』。我们在约翰福音三章里找到了难解的『除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天』(三13)，这就是耶稣向尼哥底母所提到的『天上的事』。换句话说，耶稣自己就是『天』这概念的中心。从天降下的意念，在约翰福音六章提到『从天上来的粮』时，又出现了几次(六31， 32， 33， 4151，58)。另外，这也引用于旷野中的吗哪(在这里『天』是『从地球上面来的』意思)，而引伸到包括神所供应的意思。当耶稣声明是从天上来的粮时(六 35，41，51，58)，了是说他预备了与维系自然生命之吗哪不同的另一种生命。这种属灵的供应确保了永远的生命(六58)。
　　如此便引领我们探讨所应许给信徒之生命的素质。约翰有许多次提到『永生』的意念(三 15-16；四 36；五 39；六54；六68；十28；十二25；十七2-3)。在约翰福音中，这是比国度更中心的主题，也因此更不能依靠物质性的诠释。事实上的定义是：『认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生』(十七3)。认识神和认识耶稣基督，是天上生活的主要目的。当然，这过程是在今生开始了，但只能在永生里才达到目标。
　　在约翰福音十七章，耶稣开始祷告时举目向天(向着神)。这与施洗约翰提到圣灵从天而降的意思相符(一32)，也与天上答覆耶稣向父祈祷的声音相合(十二 28)。这是导引人指向来源，就是神。
　　我们需承认，这些话所提供关于天之本身的资料不多。约十四2的一句话比较特殊，但非所有诠释家都有一致的看法：『在我父的家里，有许多住处(monai)；若是没有，我就早已告诉你们了。我去原是为你们像备地方去』，如果我们以灵意来解释这话，可能等于说：耶稣在天上为他的跟随者有充足的供应。我们或者可以推想，耶稣原来的意念是想在天上为信徒预备一个永远的家。耶稣说，他离世是到父那里去(十六 28)。再者，虽然信徒不能在他离开时就跟随他去，但他应许不久后可以随他而去(约十三 36)。
　　我们可以说，这本福音书对『天』有一种本质上属灵的探讨。在高贵属灵的感动下，将焦点置于在基督里的信心和为世人带来天上的居所。本书对于承受属灵产业的有福地位，并没有满足我们的好奇心。在约翰壹书里，只有一句话直接有关永生的身份，即约壹三2，约翰确保我们见到基督时，将要像他。这可以视为我们今生洁净效果的盼望。这和保罗在罗八29的意念相似(预先定下效法他儿子的模样)。

〖使徒行传〗

　　在一本专注于历史运动的书中，对永恒福分状态的兴趣缺乏是可以理解的。只有几次提到天，但他是指地球上面的这个物质的天或拿来作神的同义词，就不是那么清楚了。司提反(七 55)、彼得(十 11ff．；十一 5ff．)和保罗(九 3；廿二6)，都看到过天上的异象，也都认出是从神而来的；但此外就没再详述细节了。这些记事都集中在地上的事情。耶稣已经进入天上(三 21；参一 1O，11)，将来还要从天降临。天是神的居所(七 48-49)。值得注意的是，使徒行传和福音书一样，都没有物质天的概念。

〖保罗〗

　　无可否认地，保罗是一直向前看的，但他也和其他新约作者一样，很少提到他所瞻望的永生状况。事实上，保罗和新约其他作者的看法有显然相似之处。在天上的神。保罗自然是以天为神的居所。他提到神的忿怒从天上显明出来(罗一18)。他将第二位属天的亚当(基督)与第一位属地的亚当作了对比(林前十五47)。他提醒作师傅的，他们还有一位师傅在天上(弗六 9；西四 1)。信徒也要等候基督从天降临(帖前一 1O；四 16；帖后一 7)。
　　有一段经文，保罗提到他被提到第三层天去，在那里听到隐秘的言语(林后十二 Iff．)。我们无法确切了解『第三层天』的意义，但他继续描写一种喜乐的状况，体会到与神的交通，是他所不能言喻的。这样看来，这段经文对最后蒙福状况的『天』，并没有提供更多的讯息。
　　从上面的简述中，可见保罗并未把天看作一个地方，而是用作神同在的词汇。我们更进一步看到，圣灵在成圣过程中的作为，是预备我们适合天上的氛围；现在的局部将在天上得以完全。天上的活物。虽然保罗着重信徒在天上的状态，但他并未多谈天使及其活动。他提到他和夥伴们成了一台戏，演给世人与天使观看(林前四 9)。天使显然对神仆人的活动有兴趣。林前十一 1O有关妇女蒙头难解的一段话，或许指向同个意念。加三 19提到律法是藉天使中保之手设立的。不过，他们的活动是受限制的。但天使滔滔不绝的话语，仍然比不上基督徒的爱(林前十三 1)。保罗嘱咐提摩太的话，是在『蒙拣选的天使面前』嘱咐的(提前五 21)。
　　当使徒说到『我们却是天上的国民』时(腓三 2O)，他是将他的读者和那些以基督十架为敌的人作了鲜明的分野。这点使我们对那些能享受永生之福的人的资格，得出一点线索。古代社会的『国民』之意，和罗马公民的权利有关；无疑地，保罗是指明天上国民更超越的权利。不义之人无份于这种权利(林前六 9，1O)，这是为那些蒙洗净、成圣、称义之人预备的(林前六 11)。在检讨复活身体的经节里，保罗认为我们拥有了『不是人手所造、在天上永存的房屋』(林后五1)。就是为了这永生的质素，他们才仍存留在这世上(林后五 2)。再者，保罗也用『家』的类比来形容天上的活物(弗三15 )。
　　来生。保罗将信徒的希望总结为『存在天上的盼望』(西一5)。和福音书一样，他把这个描写为『永生』(罗二7；五21；六 23；提前六 12，19；多一 2；三 7)，也是信徒生活素质方面的焦点。这是真正的生命，因为是不能败坏的。在罗六 22说：永生是成圣的『结局』(也就是『目标』)，是神在基督耶稣里白白赐与的(罗六 23)。他也用『持定永生』嘱咐提摩太，要『为真道打那美好的仗』(提前六12)。
　　所盼望的不只是生命，也是荣耀。林后三18是段正统的经节：『我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的』。信徒的荣上加荣，与他们能否反映出神的荣光相关联，是别具意义的。圣灵最荣耀的工作，就是这种变化的工作。保罗想到他当前的苦难，与信徒将得的『极至无比的荣耀』相比时，便称之为『至暂至轻』的(林后四 17)。在提后二 10里他提到救恩，跟着就是『永远的荣耀』。他满足于用普通而优美的文字，将天上的盼望呈现给众基督徒。
　　这位使徒在他伟大的爱之诗篇里，承认现在所知的模糊不清，而将来就会拨云见日了(林前十三 12)。将来会挪开一切障碍，让我们真正认识神，就像我们认识自己一样。由于这些经文是在爱之诗篇中，因此他的本意必然是特别在某种对爱本质的完全了解上。
　　保罗对天上之城的概念，也需提一提。有两段有关的经文：腓三 2O和加四 26。两者都用了政治性的字汇，但却是一种属天的看见。团体的意念带有团契相交的涵意(参弗二19)。虽然团契的相交已经历到了，但保罗的焦点是在天上的耶路撒冷(注意我们对加四 26的ano的理解)，在那里，一切都将成全。

〖希伯来书〗

　　这卷书本质上是前瞻性的，它提供了我们对天上状况的了解。我们看到四个主要的意念：宝座、帐幕、安息和城。以后又看到来生的素质。
　　宝座。宝座是本卷的中心意念(一 8；四 16；八 11；十二2；参一 3)。由于作者是在处理对神的研究，因此以『在上的君王』为中心。天上的宝座就是神王权的象征。和王权意思相近的是敬畏的意念(十二 28)。的确，是神那压倒性的意念使基督的祭司事工成为有效的。神的警告是发自天上的(十二 25)。与新约其他地方一样，天与神是不可或分的。
　　帐幕。我们的作者用利未记仪礼的语言，来说明属天上领域的概念。地上的帐幕。是为了指向那更伟大而完全的帐幕(九11)，地上的至圣所将成为更新、更美的圣所(八 12；九12)，并且被描绘成就是天堂。事实上，在提到我们大祭司是『高过诸天的大祭司』的地方(七 26)，是最崇高地位的描述。作者所用的文字，绝不像暗喻性以外的词汇，他绝不是说在天上仍用这些仪礼。不过，我们的大祭司是恒常在神的右边，作为接纳我们的一种确证。
　　安息。本书一段重要的经文(第三、四章)是以神应许他子民安息为中心的。由于这关系到神安息日的安息，因此有其连续性。作者对『今日』的主题，不能说与未来毫无关联。事实上，希伯来书的观点像 Philo一样，常是以『今天』为『永远』的语汇。人有可能像神一样，息了他一切的劳苦(四9)。但这种安息不是说没有活动，而是没有关于改变的活动。虽然劳苦永远达不到完全的地步，只会引向挫折，但神与天总是同义词。
　　天上的城。城的相关意念就是天的概念，这是从耶稣的教训中看到的，保罗也会提到过(加四24ff．)。这也是希伯来书的特色。游牧的亚伯拉罕遥望着一个神所营造的永远之城(十一10)。有信心的人羡慕一个更好的家乡，就是那在天上的家乡(十一 16)，神在那里预备了一座城。这城在十二 22ff．被描述为『永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷』。犹太背景下的耶路撒冷作为天上情况的象征，是不足为奇的，因为犹太人的希望完全集中在这座城邑。一个理想的地上城邑，在以西结书四十至四八章有过预言。在启示文学里则转变成天堂，且是在创造前就已存在(巴录启示录四 22ff．；参以斯拉四书七26)。这城已变成了天上的耶路撒冷(但以理遗训五 12；以诺书九十 28)
　　从城事实上是人类所造的观点看来，有人会问：为什么会想到天上有座城？然而，这是对一个团体最好的说明。一座城要靠大家的合作，他们不可能离群索居。他们的成功与否，端赖他们的团队精神。天上的耶路撒冷完全没有污染的媒介，因而有其完全的秩序。天上的城在无数天使与名字记在生命册的人中，充满了生命与庆祝的活动(十二 22)。本书也提到『被成全之义人的灵魂』。这城内的居民具有某种特质，他们虽不是『完全人』，却已『被成全』了。
　　这经节也提到『所洒的血』(十二 24)，无疑地，基督的赎罪祭牲是因信接受挽回祭的必要条件。整卷书信为此作了见证。重新将神的儿子钉十架的人，是无望的(六6)，践踏神儿于使他成圣之血的，也是一样(十 29)。天上的团体在耶稣基督的约束下，将结合在一起。将一座建设强固的城连于来十二 28那不能震动之国的意念，也是饶富意义的。本书以忠心之人寻求将来之城作结(十三14；另见十34)。
　　后面一点引领我们进一步探讨希伯来书中所描写之『永恒』的实际性质。其中没有对『永生』的说明，但有『永远得救』的字样(五 9)。类似地，『永远赎罪』(九 12)表明基督事工永存的性质，正与利未记仪礼达成暂时的救赎性质成了鲜活的对比。再者，为确保所需的更美祭祀，基督便藉『永远的灵』献上了他自己(九 14)。如此确保的，是得着所应许的『永远的』产业(九 15)；而『审判』也是『永远的』(六 2)。对于这些概念，都各有其令人印象深刻的结局。
　　未来承受永远产业的人，包括旧约的信心英雄和信仰基督的人(十一 4O)。事实上，围绕我们的大群见证人，被认为是已经在天上的(十二 1)。为基督的子民所存留的未来荣耀，可以从基督的目的是『要领许多的儿子进荣耀里去』(二10)的话里看出来。这种主题和保罗教训相契合。

〖雅各书与彼得书信〗

　　雅各书是以实际生活为中心，对天上情况没有太多的查考。不过，彼得书信仍提供了几个地方，足资参考。彼得前书的开场白便提到『可以得着不能朽坏、不能玷污、不能衰残，为你们存留在天上的基业』(一4)。这卷书被称作希望之书，是在指示读者面向未来。虽未提及这基业的细节，但其纯正不变的性质却是明明得到公认的，这是对那些为信仰受逼迫之人的鼓舞。对忍耐素质的强调，可以在『不能坏的』种子(也就是神的道)的话中看出，是和信者的新生命息息相关的(一23ff．)。
　　天是圣灵的居所(一12)，也是复活基督的住处，他『在神的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他』(三 22)。这种概念与其他新约文献完全契合。天使在天上的地位，进一步发展到他们愿意详细察看神对人类的作为(一 12)，表明天庭对人类救恩的关切。我们没有理由认为，这种关切会因神对地上使命的终结而有所减少。另一方面，彼得前书的主题是荣耀，在彼前五 1O提到『在基督里』的『永远的荣耀』(参四 11的三一颂，提到神和基督的荣耀、权能直到永永远远)。
　　彼得后书的未来展望集中于现存的天地，以及它们的被火毁灭与新天新地(三 5ff，10，12，13)。重造的天地『有义居在其中』，看起来像是对天上情况的物质性诠释，但却和启示录一样，不能作字面解释(见下述)。从彼得的话中可以清楚看到，这里所提的圣洁，是为将来的义所作的准备(三11)。现今情况的崩溃(因现在是邪恶占优势的；彼后二章)，只好由正义权势存在的情况来接替。像彼得前书一样，彼得后书也出现荣耀的主题。在彼后一 17里，登山变像时所听到的声音，被描绘成从尊贵威荣而来的声音。信徒被神称为『用自己的荣耀和美德』召出来的(一 3)。被召的人『得以进入我们主救主耶稣基督永远的国』(一11)。

〖启示录〗

　　新约中没有其他地方像启示录那样，清楚引领读者举目向天。这卷书提供许多重要的讯息。它记录出现今世代进入永远状态的结局。我们可看到几种特色：天上的异象，对神和被高举之羔羊的描述，天上敬拜的景象，羔羊与新耶路撒冷的婚宴。
　　天上异象。本书一开头便强调是神所赐的启示。第一个异象由一种像号角的声音所宣告，呈现出一幅被高举之基督的画面(一 12ff．)。它是用高度象征性的语言描述的，却无可否认地提供了一种威严的形像。他看到金灯台间的一位天上人物，向七教会说话。这个异象随着一些别的异象，显示出约翰对天上情景的一瞥(四 l，2ff．；七 lff．；八 12；十 1；十一15f．；十四 1ff；十五 1ff．；十九 1ff；廿一 1ff)。事实上，约翰是报告他所见的，包括天上居住之人的许多特质，特别是天使的活动。众天使正参与在对神的敬拜(五 11)，在对神的启示(如七 lff．；十 lff．)，在吹审判的号角(八7ff．)，以及几次的宣告行动中，特别是在与见异象者的交通中(如廿二 6)。天使的这些活动，需被视为事奉和敬拜神的典型。
　　本书最具特色的，是天上被杀羔羊的出现。书中多次用此方式提到基督时，都将他摆在中心的地位，这是与神同等地位的词汇。宝座被描写成是神的，同时也是羔羊的(廿二 1)，天上的圣殿也是用同样的方式描述(廿一 22)。天上的敬拜是向坐宝座的他，同时也向羔羊(五13)。羔羊被高举的情况，可从天上统驭的主题中看出；而且，启示录也没有提到在天上的至终结局时，这种情形不会继续。
　　天上异象显示出彩虹包围着宝座，有光如雷雨中的闪电一般，可能是对神权印象的敬畏，不过焦点是集中在长老、活物和天上万军的敬拜活动上。
　　天上活物。除了刚才提到的天上造物外，我们需注意天上百姓的特殊类型。其中好多次提到殉道者，形成特殊的一群(六9；廿 4)。书中也特别提到那些经过大灾难的(七14)，以及那些『受印』的神仆(参七 3ff．；十四 1)。其主要的资格似乎是：这些圣徒的『衣裳』已用羔羊的血洗净(七 14；参一5；五 9)。白衣，象征藉基督献祭而得的洁净(参七913f．)。天上是为那些被救赎之人而设的(十四 3)。只有名字记在羔羊生命册里的人，才有资格进去(廿 12，15；廿一27；参三 5；十三 8)。
　　有关神子民未来最重要的事是羔羊的婚宴(十九 6ff．；参廿一 2)。在这熟悉的弥赛亚大宴的启示意象里，羔羊使命的完成被描绘出一些特质。新娘是教会的形像，在本书第七章已检讨过。在这里显然的特色是它荣耀的样式，它穿着眩目的结婚礼服，代表它的洁净(十九 7-8)。它不仅自己准备好了，也蒙恩得穿『圣徒所行的义』之衣(十九 8)。这是否说要藉自己的努力才能被接纳呢？若然，则与本书其他的见证和新约其他教训都相左了。但是，如果主要教训是以基督的义为义，那么他们所行的只是在他的义里视为义的事了。
　　对教会的这种描绘--它在天上的地位、美丽和纯洁，与另一女人的象征--巴比伦--形成活生生的对比。巴比伦是庸俗的，它穿着紫色和朱红色的衣服，用金银宝石和珍珠为装饰，却将遭到毁灭的命运(十七 4)。新娘的意象表现出天上社团的团体特性，它被视为被爱的对象和美的楷模。但教会的可爱却出自新郎本身；因而也显出类比的限制。
　　新耶路撒冷。这世代将终结于现存天地的毁灭和新天新地的创造(廿一 1)，其意义是完全重建一个存在的新秩序。其中心点是新耶路撒冷，所用来描写的词句，不能从字面上来解释。全部的异象明明是一种存在完全状态的象征。它也特别指出，这新耶路撒冷就是羔羊的新娘(廿一 2，9，10)。这个位格性的意象导向一个城邑的意象，因而更能描绘蒙赎团体的整体特性。不过，像新娘一样，城市的出现也是特别使用华丽的词汇。城的光辉如同极贵的宝石，好像碧玉，明如水晶(廿一 11)。而其形式是立体的，代表完美。其根基与城门都镶了珠宝，街道是精金的(廿一 18-21)。神和羔羊在城里接受敬拜(廿二 3)。悲哀、哭号、痛苦、死亡都没有了(廿一 4)。它代表了纯全喜乐的美景。
　　这整体给人的印象是：蒙救赎与神相交的人，神为他们预备了一个荣耀的将来。虽然其中的所有细节都以象征笔法表现，但其真理却不会被误解。这异象不仅为新约正典下了一个适当的结论，也为新约神学画下了最末的句点。