下面我们要讨论的内容，是当一个患重病的病人，知道或有人告诉他将要死亡时，他应如何来面对这个问题。

    在那个时候，他是最孤单和最易被忽略的人，他可能有许多问题，但却没人听和没有人回答。大部分临终的病人心里都明白，没有人会告诉他有关他的死亡，因此，在病房里就象演戏一样，病人和探病者都装作对方不知病况，他们很谨慎的谈话，彼此互相隐瞒真情。但是，临终的病人需要朋友、亲属的同情和安慰，他们不应该被人忽视。既然肉体的死亡是个事实，如果因怕讲病情而使灵魂也死去，那真是太无情和愚笨了。

    我们多数人回避思想临终，是因为这个题目本身就充满歧见。对于那些临终的病人，我们常认为他们有社会性疾病，于是把他们关进医院，剥夺了那些过去曾使他们生活得美好和有意义的事，如：子女、朋友、音乐、美好的食物、爱与诚恳的谈话等。不知你是否曾经想过，不久这事就要轮到我们，我们也会住院，也会躺在病床上去面对那不幸的生活和死亡。

    假如有一天，医生突然告诉你患了不治之症，而且活不久了，你会有怎样的反应呢？不相信？拒绝承认？沮丧？在讨论死亡的大量文献中，有两位心理学者卡尔斯·奥斯医生和厄伦德·哈瑞森医生，在他们的专著《死亡的时刻》以及菲利薄·斯威哈特医生的《死亡的边缘》中，做了国际间大量临终病者的分析报告。另外，精神病专家伊利沙白·谷巴·露丝医生，是研究濒死病人的前辈，我们因她的总结而有所启发。

五个阶段

    谷巴·露丝和二百多个病人交谈之后，在她所著的《死与濒死》一书中指出，当一个人在等待死亡时，其感情约有五个进行性的阶段：否认、发怒、讨价还价、沮丧和接受。

一、否认：

    对病人来讲，宣布死亡是灾难性的打击，他们的第一个反应是否认，因这突然来临的厄运感到束手无策和恐惧。他们会说：“我绝不可能会有此病！”“一定是诊断错了！”“肯定是X光片与别人的混淆了！”为了支持他的看法，病人可能会去找很多的医生。实际上，这种否认是对意想不到的消息的一个缓冲剂，它可以使病人有时间来安定自己，或者寻找一个根本的防卫方法。当然，这并不意味病人以后不愿说他将要死亡的问题，而是他要和那些同情他的人去说。还有一种情况，当医生尚未察觉之前，病人已预感他要死了，他们想和人谈谈死亡的问题，但苦于找不着可以倾许的对象。事实上，没有人愿意谈论死亡的事情，可能因为它是一个令人讨厌的话题，也可能觉得它对生存有一种威胁。

    在美国，医院抢救垂危病人的设备，几乎全是自动化的。在加强监护病房内，家属只准每小时探视病人五分钟，而其余的时间，病人都是靠陌生人来看护。病情越危殆，注射和接受机械化处置的次数就越多，而与人的接触则相应减少，病人感到四周的一切都很生疏，最后他们就这样孤独的死去。另外，由于青年和中年病人的治愈率提高，老年病人就相对的增多；再加上老年人寿命延长，慢性疾病和癌症的发病率也随之增加了，不过愿意照顾和负担他们生活的人却越来越少。于是，就出现了许多家庭都不关心他们老年父母的现象，他们多被送到一些老人院，或者是暗晦不见天日的地方。

    我记得一个老年病人，他住在一间设备和服务极差的安老院里，没有亲人也没有朋友来探望他，好像世界上根本就不存在这个人。他的情绪非常低落和沮丧。一天，他因患重症肺炎被送到附近的一所医院里，医生给吸氧，和注射抗菌素，但没有用处，最后他死了。虽然他在医院里用了许多药物，他却没有得到精神上的治疗，他感到孤独，因为他没有朋友和被人遗忘。他的灵魂没有得到安慰，他没有机会和别人谈谈经济、家庭、宗教或死的问题，也没有人问他对死后的生命有什么看法和准备。

    同面对死亡的病人谈话，要在他同意和认为方便的时候单独进行。若病人表示对问题没有兴趣或拒绝时，谈话就当停止。不过也可做多次尝试，用不同的形式和话语，让病人很快的相信，和他交谈的人是对他关注和想了解他的。由于病人愿意有人能分担他的孤单，常常能坦白相见，从而建立真正的友情。

二、发怒：

    这是第二阶段，多发生在病人胜过“这是不可能的”这个反应之后。他们用发怒代替否认，他们的态度是忌妒、愤怒、恼恨，同时要问“为什么是我？”“慈悲的神为什么要这样做？”这个愤怒期比否认期难以控制。病人可能会想或讲“医生什么也不懂，他不懂怎样来医治我！”他们要求护士对他们有更多的帮助和关心，但护士的服务又很难令他们满意。有一位患心脏病的病人，是个六十八岁的老妇，她的情绪十分激动和烦躁，她总觉得食物不好，服务恶劣。有一次，当我为她看病时，她说：“你虽然很有名，但你什么事也做不好！”她见人就批评，对她的丈夫尤其厉害。后来，她心脏病的情况虽然得以治疗，但她的脾气仍然暴躁，她很孤独也很痛苦，她憎恶世界和神。

三、讨价还价：

    许多医生对这个阶段有争议。部分人同意谷巴·露丝医生的见解，部分人不同意。露丝医生认为，由于发怒不能解决问题，所以病人会将愤怒变为温和，希望这样可以和神讲价或讨好他。我记得有一个病人，他曾说若神救了他，他就把金钱和余生奉献给神，但当他病好后，很快就忘记了他的诺言。其实很多人都是如此，他们在平时咒骂神，但当灾难临到他时，他又迫不及待的求神帮助。我也遇到不少这样的人，当病痛使他们难以忍受时，就大叫“妈妈”或“耶稣”。所以在讲价期中，就是平常不信神的人，最后也会归信神。

四、沮丧：

    这是第四阶段的表现，当垂危病人不能再否认他的疾病时，愤怒和怨恨的心情，很快就会转化成失望。虽然这情绪也受失业、手术或失去生命上的享受等因素的影响，但最主要的原因还是病人自己，因为，失望意味着人生最终的毁灭。在谷巴·露丝医生报告的病例中，不论是无神论者，还是忠实的信徒，他们对于死亡的态度，比那不冷不热的人要沉着和较少抑郁。在我自己的病人中，我发现有不同的抑郁类型。有一个癌症患者，他表现得十分沮丧，以致不肯和护士、家人、朋友等人讲话，他常常怀疑他一个朋友的死，是因为受他的病传染造成的。最后，当他明白那朋友的死确实与他无关时，他就能正确地面对自己的死亡，他开始同人讲话，希望知道有关他死后的生命问题。

五、接受：

    这是最后一个阶段，当沮丧期过后，病人会安静地接受自己生命的结束。虽然他还会退缩和表现得冷淡，但他能确认人生是痛苦的，明白世界没有留恋的价值。可是他们的家属却不这样，他们仍避免与病人谈他最想知道的事情：死亡痛苦吗？死后有无生命？我如何才能确知？我当做什么准备；

沉思默想和预兆

    有少数人对死没有安全感。例如：托尔斯泰在他写的《伊凡之死》一书中，描写了伊凡躺在棺材里的可怕样子，刻画了他自己对死亡的悲惨心态。托尔斯泰的许多叙述，与谷巴·露丝医生分的阶段吻合。他说伊凡从梯子上摔下来，受了很重的伤，那伤使他得了一种无法诊断的病，只有渐渐的痛苦地死去。面对着即将死亡这一现实，伊凡回顾了他的一生，他的童年是幸福和愉快的，但成年后的生活却令人厌恶和毫无意义。思想到死亡，他看到自己的生命与生越来越远，与死却越来越近，他不愿死去，就整整的哭喊了三天。最后，他觉得他的一生是没有价值的，然后他就有了一种平安，一种似乎是得救的感觉，他不再恐惧了。伊凡的这种转变很奇怪，因为对他来讲，生命只属于今世，他并未得到死后生命这一启示。虽然伊凡得救的这段时间很短暂，但托尔斯泰认为这已足够了，因为死是一个大赦，这种观念在今日的苏联仍根深蒂固。

    有一位较特殊的患者，给我留下了很深的印象。他预感到他要死了，于是迫不及待的要见他的家人，他说不能等，因为明天太晚了，果然，一切都照他讲的发生了。所以，我们应当认真地听取临终病人所讲的预感，很奇怪，他们的预兆常常是正确的。若是临终的病人愿意谈他的病时，我们应当接受他的要求与他畅谈，尽量回答他提出的一切问题。这一点，谷巴·露丝和许多医生都有同感，因为病人的确愿意谈他们的问题，他们的预感和死亡这个问题。

我的意见

    当病人问我他患病的严重程度，和治愈的机会有多少时，我除了强调死亡的确实性外，从不排除一切的希望。我觉得告诉病人他已患致死的重病，对他们是有帮助的，这样他们可以在死亡之前，有时间弄清楚他和神之间的关系。对于一个基督徒，我会问他是否能肯定他已获得永生，若他不十分肯定，我会再问他要不要给自己一个肯定的答复，据我所知，没有一个人在临死时仍坚持他的无神论。不少牧师知道，有些临终的病人完全拒绝任何“宗教”，但我仍向他们介绍我的经验。我不喜欢一些牧师和医生对临终病人的态度，他们好像不愿与那些临死的人建立一个好的关系，我越来越觉得，除了那些患传染病的病人外，敲着死之门的患者多被人忽略。而从神学院或医学院出来的牧师和医生，似乎都缺乏如何对待临终病人方面的训练，但愿死亡能无情的提醒他们，让他们明白自己也是个必朽之躯。

    死亡是不容易被人接受的，家属在临终者身旁常感到不适，他们躲避和否认它，希望这不幸能奇迹般地消失。除了拒绝期的病人不愿谈死亡之外，一般说来，病人是愿意了解、预备和获得安慰的，并希望这种安慰越多越好。在过去，他可能拒绝了神的信息，但现在他却愿意接受，希望能知道怎样奉献自己的生命。你可能是他的医生，也可能是他的朋友，我劝你千万不要失去你面对一个忠实听众的机会。

    在你、我与牧师之间，临终的病人比较乐意听你、我的讲话，这主要是他认为我们和他一样，都是“罪人”。反之，许多病人认为牧师不是罪人，他们想：他怎能了解我的问题呢？假若你、我这些与病人相似的人，相信耶稣基督今天仍然活着，那么病人也会相信。因为他愿意听我们所讲的！但通常我们却忽略了和他们讲。大多数医生在检查完病人，开了医嘱之后就溜走了，避免与病人谈他的生存机会问题，和他若死了将会发生的事情。同样地，一个牧师进入病房，打开圣经读一、二节经文，做一个祷告也走了，没有给病人时间，让他们提他在任何时间都需回答的问题。所以，如果我们只依靠牧师，而自己不去回答这些问题的话，病人就会失去好多机会。另外，如果牧师能多训练一些信徒去进行这些工作，那么，一般人就可向一般人讲道。这种罪人对罪人，一个对一个的接触，可给临终病人很大的安慰和有很好的效果。

    我记得有一位法官，患了影响造血系统的致命疾病——恶性淋巴瘤，他知道这种病的发展就象白血病一样，会很快死亡。在讨论他的病情时，他问我他死时是否会痛苦，我回答说不会，因为在他临终前我会给他用药，保证他不会恐惧和有所察觉。后来，我们将话题转入其他问题，如同别的病人一样，这个法官希望了解圣经的真理，当我听见他盼望得救，并愿意奉献自己的生命给耶稣基督时，感到十分惊奇，因在过去这是不可能发生的。他要求我同他一起祈祷，我告诉他我不是牧师，但他不在乎，他非常高兴我答应他的要求。但我并不欣赏自己的祈祷，我甚至诧异自己会这样做，因为这一切对我来说都很新颖。

    从此他变得有盼望，不再恐惧死的问题。虽然他是一位学者、一位运动家，他对自己很自信，但现在他归向基督。过去没有一个牧师能使他感动，现在一个外行人打开了他的心门，我深信神也会象使用我一样，去使用其他人。同样发生在我身上的另一件事，是关于我医治的一位新闻记者，他患了胰腺癌，且到了不能开刀和无法救药的地步，而他本人也明白他的病情。我每天在医院查房时都看到他，不过从未和他谈起他快要死的情况。一天，他私下问我是否信奉神，虽然他是一位学识渊博的人，对哲学很有研究，但他不了解灵魂问题，仍在寻求人生的目的。我觉得这真是一个好机会，我们开诚布公的交谈，十分的友好和愉快，一些圣经的片段变得很有意思，使我得到了许多从未有过的新的体会。他好像也和耶稣基督成了好朋友，并看了大量培灵方面的书，使整个人改变了，他爱护家人、关心护士，处处为别人着想。一直到去世，他都保持着这样的态度——依靠基督，将爱全然倾倒在别人身上。

    哈德利·里德（Hadley Read）在他写的一篇文章里，细叙了他对临终儿子的爱。菲利蒲在上大学的时候，因癌症扩散而面临死亡。一天，哈德利打破了常规的沉默，在病房里和儿子坦诚的讨论他的病情。他们冲破了病人和亲友之间谨慎、避免讲实情的顾忌，真诚相爱，互相同情，使这个孤独的死亡阶段显得生气勃勃。由于里德先生听力不佳，他就用笔和儿子交谈，他们谈了死亡的问题，怎样面对它和希望死后葬在何处。菲利蒲有一个特别的要求，他对他的父亲说：“请你不要叫他们仅仅为我能活而使我活，我不愿过空洞无意义的生活，只有让我了解我是真正的活着，我才愿活下去，因这对我十分重要！”由于里德先生愿意分担爱子一切的痛苦、不安与恐惧，他说他理解、同意，并也希望这样做。当菲利蒲死后，他为纪念儿子写了下面一段话：

    乘着那魔术地毡，你去何方？当你闭上眼睛，静静地象睡了一样的时候，我想我是明白的。

    我们应抓住一切机会，把耶稣基督介绍给临终的病人，使他们相信耶稣是我们的救主。喜剧演员伍德·艾伦（Woody Allen），曾对访问者发表了他对疾病和死亡的看法，他说：“我不关心我的事业是否永垂不朽，我重视的是永生。”

    另外，葛培理在他写的《天使》一书中指出，他希望预知死亡，希望能见到耶稣和与他同在，并希望能看见已死的家人和朋友。有些人当他们知道死后有生命时会害怕，但当你依靠耶稣，对死亡就无所恐惧了。所以在我们身体尚健康时，思考一下死亡，会促使我们在这短短的人生过程中，更珍惜时间。我们现在的生命并非永久，所以我们要对这一生负责。既然没有信心的死亡是没有意义的，那么，死亡对于那些没有信仰的人来说，就是人如烟幻灭，归于虚无。假若那些告诉我们看见死后生命的人，说的是正确的话，我们在自己生命问题上若投资错误，就是白白的浪费一生。