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语言一向被视作思想的传达。人欲表达其思想时，一般都用语言为媒介。神要启示未来的事情时，是选择一般人用的语言，代替天上超凡的语言，所以解经者不需发明什么密码，翻译神给人的启示。因为神用的是一般地上的语言，如此解经者的工作就容易得多。 神未来的计划，是以语文表达。所以解经者若不精通预言的用语，就休想顺利地认识未来。 非字义解经家时常断言，预言的用语『几乎都是』借喻性的。Girdlestone就犯了这项错误，他说『预言的用语之所以唯妙唯肖，难以捉摸，或多或少都跟借喻有关。』 对预言用语的这种观点，已是行之有年。在先知的时代，已有人怀疑，想以此隐瞒先知信息的含意，说预言太过于借喻性，不能按照字义来看。以西结曾忿怒地向神抱怨：『哎，主耶和华啊！人都指着我说，他岂不是说比喻的么？』(结廿49)。 正确处理预言用语的途径，必须避免将借喻的情况一概论之，而愿意赋与它非借喻的特性，这是基本的起点。 1. 平实的用语 一、非借喻的规则 圣经预言的目的是为彰显和启示一不是要迷惑和蒙蔽。使徒彼得形容预言是『更确的预言，如同灯照在暗处』(彼后一19)，彻底除去预言中的黑暗、神秘、不确定。所以，解释预言时，应先假定预言的用语大多数为非借喻性的。(nonfigurative) 平常人沟通，有项基本的原则，要求所讲所写的，以非借喻性用语为主。A . B. Davidson讲的甚为正确：『我认为这是解释预言的首要原则——按字义看预言——假定字义为其本意——它是活跃在实际中，而非象征中，是在人们具体的事物中，而非我们的教会、世界等抽象概念。』所以解释预言者，有项必备条件，他要对圣经记载的预言感到安心自在，不能对实在的启示持保留的态度。他应当整个人侵在预言的文字中，详加研究『命上加命......律上加律......这里一点，那里一点』(赛廿八10 )。 当解经者要研究预言时，他应当熟悉RudyardKipling的『忠诚六仆人』： 我拥有忠诚的六个仆人，他们把我要知道的一切都告诉我。 他们名字是何事、为何、何时、何地、如何、何人。 解经者当对预言的文字颇有兴趣，探询预言中的何人何事。如果人们忽略审查预言启示的细节，多半是由于把它看为借喻，以致无法正确地解释预言。解经者有种言过其实的说法，主张人不能太肯定预言的用语及应验，『即使预言是以最简单最浅显的字来表达。』 究竟神要表达得多简单，人才能接受？ 二、启示录廿章的解释 启示录廿1-3上半，显示此段预言用语，是何等平实，经文如下： 我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙，和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里。 按正常情形读这段预言，不仅可能，而且以公平态度处理习惯的用语，也应当先这么做。我们读到，使徒约翰以肉眼看到天使用一条链子捆住撒但，扔在无底坑里一千年。这与在预先异象里看到的没有什么差别。异象的事物是实际的先驱，正如同异象性话语是启示性话语的先驱。 当然约翰并未实际看见撒但被捆绑的目的(即『不得再迷惑列国』)，亦未见到它囚禁的漫长岁月(即『一千年』 )。这些启示都是以口头方式传给他，不当视为借喻，因为约翰从未向他的读者暗示有任何借喻。 一旦启示录廿章的字义为人接受，困难即迎刃而解。谈到链子的问题，非字义解经家习惯性地绞弄其手，说道：『我认为无人会坚持撒但是被真的金属铁链捆绑，因撒但是个灵，物质的链子一刻也不能捆住它。』 经文未说明捆绑撒但的链子，是铁的或是钢的，或是别的金属。启示录廿章的链子，是有如脚链般的灵链，能锁住灵界之物(参考犹6)。灵界之物如撒但，乃真实的存在，故只有实在的锁链才能锁住真实的存在物。一个灵界物(天使)捆绑另一灵界物(撒但)，这样的看法是合乎逻辑。那不能捆住任何东西的，是解经家引发的借喻、比喻和隐喻，连他们自己也绝望地陷入其中。 有些解经家埋怨：『在启示录廿章里，我们不明白约翰究竟是写一个实在的龙，或实在的蛇。』这多么奇怪，解经家怎会不知约翰将这些讨厌的东西，在同一节中用来比喻『魔鬼和撒但』(2节)。 至于『一千年』一词，解经家主张，这『明显不能当作真正的时间尺度来了解』 ，而要当作『一段长时间，由神的旨意计划而定。』但为什么不接受经文中，神六次提过的事？一千年的时期，确实未逾越神的计划和旨意。 布道家慕迪(D. L. Moody)解释，为何启示录常被看为借喻的书：『有人说启示录是全本圣经唯一讲到魔鬼被捆绑的书；当魔鬼知道此事，它在基督教圈内走来走去，说道「你读启示录，没有用处；你不会了解的；对你来说太艰深了！」事实上，它不愿你知道它自己的失败。』 如果决定预言用语时，不能避免错误，即就宁可让他错在以自然的过程来看神自己说的话。神的意思即他所说的。有些解经家也许会反对说：『神的意思即他所说的，但他对自己的意思是否设有严格的字义限制？或者，在神所讲的话里，是否他选用实际的东西，想要代表、启示、指向属灵的事物？所以，是否由后者的事物，我们才可发现他真正的意思？』 当谈到『神意即其言，其言即其意』时，我们十分了解，有时神所说的，是用借喻和象征表示。然而，认为神表明的远超过一般人际的传达，这说法并不可靠。若神的话语是明白可知的，解经家就不必把神的话加上言外之意。最安全妥当的规则，是接受神实在的言语为其真意，他并未另有所指，除非在上下文中清楚表明。 但以理的预言明显看到，虽然是以异象表明，却在列国史中有最明确的应验，直到如今。至少在但以理的预言中，神确实是言即其意。在用到借喻和象征时，会向读者交代。 2. 借喻性用语 旧约先知写作预言时，也会用到借喻性用语。神曾吩咐以西结『出谜语』(结十七2)，这样的吩咐不是困惑先知，或给他为难。只要神如此吩咐，先知就会以借喻性用语叙述其预言。何西阿为此见证说神『已晓喻众先知......藉先知设立比喻』(何十二10)。 一、区分借喻与非借喻 决定预言中什么是借喻，什么是非借喻，是几百年来的老问题。从Augustine的De Doctrina Chrtstiana到现在，解经家尝试订下不同的规则和方针。因此，彻底明了借喻性用语的基本特性，诚属必要。 借喻系一种正统文法上的笔法，欲更清楚表达原始的本意，更生动的描写字面的意义。 推罗的基督徒劝使徒保罗不要上耶路撒冷，他们的劝告直截了当，毫无借喻之意(徒廿一4)。但保罗抵达该撒利亚时，先知亚迦布以借喻性动作，生动的描述此忠告： (亚迦布)拿保罗的腰带，捆上自己的手脚，说，『圣灵说，「犹太人在耶路撒冷要如此捆绑这腰带的主人」』(徒廿一11) 此处，先知亚迦布使用借喻性的动作，生动活泼地传达推罗基督徒所说的本意。 除了借喻性动作外，圣经也包含了借喻性话语。启示录廿二15，天使描写永恒之城外的光景，说道：『城外有那些犬类，行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的』。人一定不会以为犬类是真正的狗，无论它生前如何忠于人，以后跟着他们的恶主人，进入不虔者的永世。天使用犬类为借喻，形容恶人极其可厌的性情。另有一系列算是借喻的事物，可在以西结书卅九18看到，(『喝地上首领的血，就如吃公绵羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜』)，此处题到的动物，是比喻那些不同阶层的堕落者。 从以上所举的例子，我们可下个结论，决定借喻和非借喻的关键，在于确定其话语或行动，是否与所讨论的主题本质有所不同。若一句话或一项动作，按照字面意义，无法与经文或上下文的思想脉络相符，或者跟圣经之类比不合，就可以当作借喻来了解。反过来说，就是非借喻。经研究知道上下文和经文的思路，以及圣经预言中的整体性，即明白预言中何为借喻，何为非借喻的分别。 二、使用借喻性用语之理由 正如我们以前提过的，借喻为华丽的辞藻，能使会话写作栩栩如生。有时作者或讲者，会特意用华丽的借喻来表达字面的意义，以致显得格外生动活泼。 另有一项理由，说明预言里出现的借喻。预言讲到未来的事。若不使用一些借喻，受圣灵感动的先见们，就无法充分表达非属地的事物和观念，以致含意晦暗不明。『马』的头，好像『狮子头』(启九17)。以及『精金的，如同明净的玻璃』(启廿一18，21)，都不是地上的事物，但经借喻的启发中，就更容易了解。 为何预言有时必须用借喻，第三项理由是，每当预言完全敞开时，总会激起恶人擅改预言的应验方式和时间。许多圣经预言必须很小心谨慎地措辞。正如George Peters所论：『若关乎国度的一切，都照次序很有系统地启示出，我们相信那会是可憎的地上国度，其中没有得救的信徒。......(神不予)透露各样的细节，免得招致无谓不停的逼迫。』 这并不表示预言就是晦暗不明，在献身的解经家心内，都有圣灵的光照，使他能接受明白预言的谨慎用语——恶人勿想能达此境界。James Boyer指出，『未得救的人，根本没有了解预言的能力。研究预言对他来说，根本不可能，也毫无意义。圣灵也许会用预言唤起他的兴趣，领他归向基督，但要等他决志后，才有可能明白。』 预言的主要目的是向信徒启示未来，并非向不信者掩藏。为此，指出圣经预言大部份为非借喻性用语，是有信仰的解经家应尽的责任。 三、借喻的分类 大致来说，圣经有十二类的借喻，如下： 1．明喻——明喻(Simile)乃使用『好像』、[如同』等副词， 比较两个不同的事物。预言中的明喻： 『眼目如同火焰』(启一14) 『满月变红像血』(启六12) 『三个污秽的灵好像青蛙』(启十六13) 2．隐喻——隐喻(Metapher)与明喻相似，但未用副词： 『去告诉那个狐狸』(路十三32) 『你这虫雅各』(赛四一14) 『耶和华是我的岩石，我的山寨』(诗十八2) 『月亮要变为血』(珥二31) 3．换喻——换喻(Metonymy)乃以一名取代另一相关之名： 『那家若配得』(太十13) 『埃及就是他们的主钉十字架之处』(启十一8) 4．举隅——举隅(Synecdoche)是与换喻相似，但强调物理上的相似。 『天下人民都报名上册』(路二1) 『看哪，耶和华使地(以色列)空虚』(赛廿四1) 5．拟人化——拟人化(Personification)描写无生之物有如生物： 『树木也都拍掌』(赛五五12) 『地上悲哀衰残』(赛廿四4) 6．顿呼——顿呼(Apostrophe)乃讲论不存在的事物： 『押沙龙！我儿！我儿啊！』(撒下十九4) 『死啊，你的毒钩在那里？』(林前十五55) 7．夸张法——夸张法(Hyperbole)乃夸大之词： 『但愿我的头为水！』(耶九1) 『日光必加七倍』(赛卅26) 8．舛词——舛词(Irony)是反面说法： 『大声求告罢，因为他是神！』(王上十八27) 9．寓意——寓意(Allegory)是扩大的暗喻： 『这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山』(加四25) 10．比喻——比喻(Parable)是扩大的明喻： 『有一个撒种的出去撒种』(太十三3) 『天国好比十个童女』(太廿五1) 11．谜语——谜语(Riddle)是用来使人困惑不知所云的话语。圣经也有很谨慎使用的谜语。用到谜语时，时常这样表示(启十三18『在这里有智慧......六百六十六』)，或随即在上下文中解开了(参孙的谜语)。 12．寓言故事——寓言故事(Fable)是想像中的事物。圣经里只有两个寓言故事。士师记九章中约坦的寓言，以及列王纪下十四章里约阿施的寓言故事。两处都不是预言，并且随即在上下文中阐释。 象征和预表，严格说不算借喻，故未在预言的用语内讨论(基于语文上的考虑)。它们将于下一章讨论。 四、解释借喻性用语 解释借喻不是由构成借喻的文字着手，而是从借喻所表达的原始字义着手。借喻表达的字义，不是借喻性用语字面所显示的意义，而是圣经作者的原意。因此，解经家一旦确定是借喻，必须立即找出借喻背后作者的原意。在欣赏动人借喻之时，解经家非要找出圣经作者的原意才会满意。 对字义解经家来说真是幸运，圣经使用的借喻，其背后的原意，往往在本文或上下文中已说明。仔细研究本文、上下文、和平行经文，总是会看出借喻的意义。以圣经来认同和解释圣经借喻，是个规则，不是特例。 施洗约翰宣告说，『看哪，神的羔羊』(约一29)，约翰所用羔羊借喻的含意，可在基督生与死的特性中发现。令解经家雀跃不已，紧接着上下文(29节『除去世人罪孽的』)清楚解释约翰所用的借喻。 要紧的是留意圣经里的借喻，绝不容许有所谓借喻性的解释。借喻的解释与借喻性的解释，完全是两回事。前者是正正当当的，后者是无故闯入的。 解释借喻要深思熟虑，勿超越借喻的主要意义。『看哪，我来像贼一样』(启十六15)，不要把贼扯得太远！ 根据平行经文的类比，而使借喻发扬光大，必须先找出借喻之原意，然后以保留的态度解释其它枝节。也就是说，先要立好借喻的主干或大纲，再加上经文里有的细节。末世的『兽』，在但以理书和启示录中，都是引伸的借喻。兽在末期活动的主要大纲，可以立即加以系统整理。其馀的细节，应当逐渐地找出，然后加进去。 3. 预言和诗体语法 诗当然含有大量借喻性用语。事实上，诗里最自然的要素，就是借喻性用语。若预言为诗词，是否因此多半是借喻？ 一、非字义解释的观点 许多非字义的预言解经家，情愿将预言归于诗歌一类。先知的忘我境界，甚至被形容为诗意的提升。A. B. Davidson于哈斯丁斯圣经辞典(Hastings Bible Dictionary iv，125)讲到：『预言系诗词和借喻，细节不可强求；细节只不过是垂饰物，用以表达概念。』 一旦预言与诗词相连，预言的事就成了心中理想化的产物。预言因着先知们的想像，变成纯诗意中的理想情况，以纾解那些令人沮丧的时刻。自由派解经家Shirley Jackson Case这样说，『虔诚信徒于人生的紧要关头，任其想像插翅高飞；列出了神介入的计划，以其措辞和词藻满足自己及时的需要。]Milton Terry补充说，预言『总是翱翔于先知见到的邪恶之上，并且视未来为理想的黄金时代，那时一切的错谬都要除掉。』 基于预言为诗词的假设， James Snowden遂能批评字义解经家说，『奠定此字义的原则，方能果断地实行，把希伯来众先知诗境的天国降临，转变成字义的说明，并且接受这种解释所导致的极荒谬后果』 二、希伯来诗的性质 决定预言是否为诗词，人应当熟悉希伯来诗的特性。希伯来诗与现代的英诗截然不同。希伯来人不像我们今天的人，那么重视节奏和押韵。希伯来诗的韵律，是根据重音和音节。可惜今天没有人知道，旧约时代希伯来诗，是发什么样的音。因为目前希伯来文圣经的母音和重音体系，是中古世纪文士们发展出来的。 但我们知道，希伯来诗有很大的弹性。希伯来人写诗有用头韵(a11iterations)、半韵(assonances)、重叠句(re- frains)和平行句(parallelism)。希伯来诗最大的一项特性是平行句法，以不同之方式重复表达。因此，诗篇十五 1『耶和华啊，谁能寄居你的帐幕？谁能住在你的圣山？』，第二个问题，是重复前面的意思，都用了不同的句子。心中有了希伯来诗的这种概念，我们就要讨论众先知和诗词的关系。 三、先知和诗体 写作预言时，先知经常依照希伯来的结构，组织自己的讲章。但先知采用的『仅仅在韵律和结构的特性上，尽量和简单的希伯来平行句相符合。』解经家C. von Orelli说，先知的讲论『是依韵律修饰的词句表达，现在则以一种或别种曲调的形式出现，也经常会变成散文。』 再者，先知往往在预言中，适当地使用借喻——有时十分广泛。由于借喻(诸如夸张法，拟人化和暗喻)，在诗里相当普遍，预言自然地看来像诗词。先知以赛亚写道『那时月光要蒙羞，日头要惭愧，因为万军之耶和华必在锡安山......作王』(赛廿四23)，他用了很适当的借喻。 预言的结构和风格，确实常常仿效希伯来诗。但这绝不表示，先知降服于诗的理想化或夸张说法。希伯来先知主要是启示的传讲者，其次才是理想的诗人。硬说先知的幻想，为预言添加了过多的意义，是在散布谣言，诽谤神仆人先知的正直人格。神注意他所启示的内容，不受过份夸大的语言影响。Merrill F．Unger解释说：『既然希伯来宗教教师首要的目标，是影响良心的意识，虽然未曾全面压抑诗的成份，却在促进属灵教导的目的上，有所限制。』 若解经家欲强调预言中的诗意，就该着重诗的结构和平行句，而不是启示的内容。Patarick Fairbairn中肯地论道，预言『都是神灵感所赐下的话语，如同在炉中熬链过的银子，我们必须摒除思想里任何夸张不实的想法。』 4. 预言和比喻 众先知经常以比喻的形式，描绘他们的预言。所以预言性的比喻，值得在这里单独讨论，因为比喻在预言的写作中，代表一种特殊的类型。 一、比喻的说明 比喻是一种引伸的明喻，想像中总会有生活里的真人实事。不像寓言故事，比喻不是用会说话的鸟兽，或开会的树木。比喻的内容绝不是无聊怪异的。 按不同的分类法，圣经中包含了三十到七十个各类比喻。路加福音的比喻最多。预言性的比喻一般提供的资料有：福音在世界的进展，这世代的结局，犹太人和外邦人的未来命运，以及千禧年国的性质。 圣经使用比喻法的理由， Richard Trench在其名著Notes onthe Parables of our Lord说：『假如我们的主用赤裸裸的属灵真理讲话，岂不是有许多话，会从听众的心思记忆中，完全溜掉。但若用些生动活泼的画面，简短有趣的叙述，必然唤起听众的注意，引发他们的好奇心。』将真理伦常披上比喻的外衣，可以唤起人们的注意，且铭刻于记忆中。先知拿单讲穷人的羊羔比喻，是要预备大卫的心接受责备(撒下十二12-14)。 基督给了我们另一个使用比喻的理由。门徒问耶稣说，对众人讲话为什么用比喻呢？(太十三10)我们的主回答说，比喻对信的人是启示真理的方法(11节)，对不信者却是把真理隐藏起来(13-15节)。比喻的基本作用，是依照每人心里的接受程度，启示和隐藏真理。免得把珍珠丢在猪前(参考太七6) 二、解释预言性的比喻 因比喻系正当的借喻，故比喻的解释应遵照一般解释借喻所用的方法。但是，解释预言性的比喻，还有一些特别的考虑，需要牢记心中，说明如下： 1．勿发挥比喻的每个细节——每个比喻加插许多状况细节，只是为了完成比喻的外观。解经者不该去解释所有这类的细节。比喻好像一般的借喻，只有一个中心的真理。所以，找出比喻所表达的中心真理或主题，然后根据中心真理解释比喻的主要状况，省略那些跟中心思想不太相关的枝节。 基督解释稗子的比喻时(太十三36-43)，只解释田地、好种、稗子、仇敌、收割、收割者，以及收割的最后事件。耶稣未题到睡觉的人，麦子吐穗，仆人和他们的问题。 预言中何者息息相关，何者仅是陪衬，很遗憾没有绝对的答案。『没有什么特别的规则，可应用到每一种情形，以显示预言那部份重要，那些仅是陪衬和形式。正确的意义和细致的区分，须靠长期研究所有的比喻，仔细的校对比较，才能锻链出来。』 2．从比喻的上下文解释——很多时候，比喻的上下文已备有解释和应用，使得解释更加容易。因此解经者不该忽略比喻的上下文。 在Origen寓意化的叙述中，全未顾及好撒玛利亚人比喻的上下文(路十30-37)：落在强盗手中的人是亚当。强盗是魔鬼及其党羽。祭司代表律法；利未人代表先知。好撒玛利亚人则是基督；牲口是基督的身体；客店是教会；二钱银子是圣父和圣子；撒玛利亚人讲的『我回来时』是基督的再临。 3．以特别的时期解释——比喻的预言中，有三个主要的时期：(1)基督两次降临间的时代，(2)基督二次降临，(3)千禧年时代。预言性的比喻涉及这三个不同的时代。解经家不该武断地把它们都摆在同一个时期，例如目前的教会时代。 基督两次降临间的时代，又称为『天国的奥秘时期』，是许多预言性比喻的主题。例如马太福音十三章，基督使用一系列的比喻，描述君王不在地上的时候，国度计划是如何的发展。在这些比喻里，看到罪恶在基督教圈子中滋长(面酵的比喻，33节)，真教会的宝贵(隐藏的宝贝和珠子， 44-46节)，基督教中真假形式的掺杂(麦子中的稗子， 24-30节；拖网，47-50节)。我们在不结实的无花果树(路十三6-9)，和君王儿子娶亲(太廿二2-14)的比喻中也看到，在两次降临间的时代，以色列人暂被弃绝。 另有些圣经比喻描写耶稣第二次降临。最有名的大概是十个童女的比喻(太廿五)。这个比喻是橄榄山谈话的最高潮，它的时期正结束于基督第二次降临。这比喻中。新郎(基督)来到婚筵中(千禧年国度)，有新妇(教会)伴随，在比喻里看不见她，但按照犹太人习俗可晓得她是存在。比喻里的童女代表存活在世的以色列人，于基督二次降临时，要经历一次审判，以决定谁能进入国度，谁被拒于门外。 有个比喻描述千禧年时的情况，圣徒将与基督同掌权柄，那就是贵胄要得国回来，赏赐他忠心的仆人(路十九11-27)。 4．勿以比喻证明教义——比喻可用来说明教义，但绝不能去证明教义。十个童女的比喻，既不证明恩典中堕落(亚米念派)，也不证明空洞信仰表白的无效(加尔文派)。面酵的比喻本身，不能证明基督教国度时期的乐观主义(后千禧年派)。
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