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☆经文：林前十一：23 - 34 ○主旨：明白守圣餐的意义。 1.严格的来说，守圣餐大概不是哥林多教会在信上特别提出来询问保罗的问题。保罗之所以跟他们谈论圣餐的意义，是因为在虔守圣餐之前，他们有一个爱筵。由于有钱的弟兄姐妹不懂得与身边的穷弟兄分享他们所带来的食物，以致后者饿着肚子，而他们却吃得饱饱，酩酊大醉。一个本来促进弟兄姐妹团契，消除教会中阶级差异的聚会，结果适得其反，加深了他们之间的分歧。所以保罗毫不犹疑地斥责这件事。爱筵之后，他们就有守圣餐礼的仪式，这是教会崇拜最神圣的项目，是不允许那些醉酒失态的信徒所破坏的。保罗借此机会将基督耶稣设立圣餐的意义跟哥林多教会分享，这是福音书外(太二十六：26 - 29，可十四：22 - 26，路二十二：15 - 20)惟一提到圣餐礼的书信经文。 2.林前十一：23 - 26 “我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主被卖的那一夜，拿起饼来，祝谢了，就擘开，说：‘这是我的身体，为你们舍的，你们应当如此行，为的是记念我。’饭后，也照样拿起杯来，说：‘这杯是用我的血所立的新约，你们每逢喝的时候，要如此行，为的是记念我。’你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。” 这是历世历代的教会在主日虔守圣餐时所念颂的经文。主耶稣基督知道我门很健忘，所以设立了这圣餐仪式来提醒我门他在十字架上为我门舍身流血的救赎大工。他这样做完全是出自上帝的大爱，就好像上帝在旧约出埃及的时候，时常命令以色列民堆积石头，让后世的子孙问起这是怎么一回事的时候，作长辈的就可以将耶和华大能的作为告诉他们，使他们永远敬畏耶和华。(书四：19 - 24) 这段经文可以说是不解自明的。饼是代表基督的身体，杯是基督的血，我门每逢吃喝的时候，是要记念耶稣基督，表明主的死，直等到他来。“他要再来！”这是一个确切的应许，是一个荣耀的盼望。守圣餐的细节不是很重要的，譬如多久才守圣餐，谁来领圣餐，一个杯还是很多杯，什么饼..这些都可由教会自行斟酌来办。一般上，传统的教会只允许已经受洗的会友吃饼喝杯；对于那些受纪律处罚的会友，他们会被令停止领圣餐。 虽然这段经文不解自明，偏偏在基督教的教义上引起最多的争议。我门且把天主教和改革宗对圣餐的四种观点略述如下：(资料取自慕迪神学手册，殷保罗著，福音证主协会出版，1992年) A。化质说(Transubstantiation)：罗马天主教认为，弥撒进行时，就有神迹发生，饼与酒会真实地变为基督的身体与血，尽管物品的官感特质 - 知觉、味道、气味 - 保持不变。教皇比约四世的信条(Creed of Pope Pius IV)说明：“我宣告弥撒是为活人及世人献给上帝真实、适当、和好的祭..，有我门的主耶稣基督真实、真正及实体的身体和血，与灵魂及神性同在；饼的有实体(substance)，转变为身体，而酒的实体则变为血。”当神甫奉献这些物品，它的实体就由饼和酒，变为基督的身体和血。因此，按天主教的教训，参与者实际上是分领基督的身体。他们是按字义解释约翰福音六章32 - 58节的经文。 罗马天主教徒奥柏达(John O' Brien)说：“弥撒中色彩缤纷的礼服和活泼的仪式，以不流血的方式重演基督在加略山上的献祭。” 这个观点有几个问题： (1)这等于说，基督的工作还未完成，基督的牺牲是在弥撒中继续进行。然而，基督曾宣告说，他的工作已经完成(约十九：30)；希伯来书的作者也这样宣讲。 (2)如果这种教导是真的，基督人性的身体就是无所不在了，然而，基督人性的身体却在天堂。(徒七：56) (3)在守圣餐时，基督所用的只是一句普通的象征语言 - 比喻(这是我的身体..我的血..) - 其实是指饼和酒而说。他当时是以身体存在，当他指那些物品是他的身体和血时，他与它们是不可混淆的。耶稣在约翰福音第六章用了另外一个强而有力的比喻(吃我肉..喝我血..)，清楚描绘出人与他的信心的关系。坚持这些讲法要按字面解释，这是违背基本释经原则的。 (4)犹太人是禁止喝血的(利十七：10 - 16)，如果化质说是真的，耶稣就是要他们去喝血了。 B。同领说(Consubstantiation)：这是路德宗的观点。意思就是，耶稣的身体与血，是真正的存在圣餐的物品中间，但饼与酒却保持不变。饼与酒没有按字面意思变为身体与血(如罗马天主教所教导的)。为了强调基督在物品中的同在，路德宗用了这些字眼：“在、一起、属..”(in, with, under)，来说明基督身体和血的真实存在。马丁路得将这点加以说明，如将铁块放在火中，热力虽然渗透铁块，而铁块仍然是铁块。 路德宗与罗马天主教会的观点也不同，他们反对基督在圣餐中持续献祭之说。马丁路得说：“人参与圣礼，是经验了真正的益处 - 罪的赦免及信心的坚定。这些益处，不是由于圣礼的物品所致，而是由于个人用信心接受圣经的话语。” 路德宗圣餐观点的问题，是未能以耶稣所说“这是我的身体”一句话，来当作象征语言。 C。改革宗(长老宗)观点：这也是加尔文的观点。他们反对按字面意义解释基督在圣餐时的同在，这个看法和纪念观点相近。然而，加尔文派则强调“基督现今的属灵的工作。”按加尔文派，基督是“以他的全人，包括身体与血同在和被享用。他强调信徒是神秘地与救赎者契合..基督的身体和血虽然不在，而今只在天上，但仍然感染信徒，将生命赐给他们。“因为基督是在这些物品中神秘地同在，所以恩典借着物品，传递给参与者；这恩典更是与接受话语的恩典相近。而且，它还能增加话语的效用。” 这个观点的问题，在于没有清楚说明，或引用圣经解释，恩典是如何传送给参与者的。 D。纪念说：这是瑞士改革家慈运理的观点。与加尔文的观点相比，慈运理教导基督没有真正的临在，但那些用信心领受的人，可与基督建立起属灵的交通。纪念观的要点是，饼与酒只是象征，以纪念基督的死。慈运理认为，基督向那些用信心领受的人，作属灵之临在；但重洗派(anabaptists)不赞成基督在圣餐中的同在，多于他在其他任何地方的临在。纪念观点强调，参与者是透过这象征式的行动，来表明对基督的信心。 论到纪念观点，圣经有很多处值得拿出来讨论。圣经让我们看到圣餐的重要性。这是纪念主的死(林前十一：24 - 25)；圣经上重复的一句话：“为的是纪念我”，使我门清楚知道，饼是象征着他用完美的身体，背负罪担而牺牲了的(彼前二：24)；而酒是代表他的血，为宽恕人的罪而流出的(弗一：7)。我门在等候他的再来时，这是表明基督的死(林前十一：26)。这包括了回顾十字架上的历史事件，也展望他的再来(太二十六：29)。这是信徒彼此的契合(林前十：17)，他们吃及喝那含有相同象征意义的物品，是为了表明在基督里的共同信心。 弟兄姊妹，你们自己决定哪一个观点是最合乎主的意思？ 3.林前十一：27 - 32 “所以，无论何人，不按理吃主的饼，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少。我们若是先分辨自己，就不至于受审。我们受审的时候，乃是被主惩治，免得我们和世人一同定罪。” 什么叫着“不按理”吃主的饼和喝主的杯？ “不按理”绝对不是“不配得”！如果一个人要配得才能吃喝的话，就没有一个人可以领受主的饼和杯了。保罗在第二十九节解释“不按理”的意思，就是吃喝的时候，不分辨物品是主的身体。这等于吃喝自己的罪！他们将会受到主的惩罚。弟兄姊妹们，我们千万要在守圣餐之前，审察自己，预备心来领受那个饼和杯。 4.林前十一：33 - 34 “所以弟兄们，你们聚会吃的时候，要彼此等待。若有人饥饿，可以在家里先吃，免得你们聚会，自己取罪。其余的事，我来的时候在安排。” 保罗回去上一课他们在爱筵上分门别类的问题。如果那些富裕的弟兄饱吃醉酒，又对身份低、贫穷的奴隶毫无爱心，不与他们分享食物，他们根本就是不按理吃喝主的饼和主的杯，这样等于是自己取罪，不如回家吃了再来。 按历史的记载，以后的教会已经不把主的圣餐安排在爱筵之后，这样就不致于因一些人的自私行为，使别的弟兄姐妹连吃圣餐都成为不可能。 ○默想： 路德与慈运理在圣餐问题上的分歧是众所周知的。路德接受基督在酒与饼的真实临在；而改革宗信徒相信领受酒与饼可以获得恩典；慈运理则认为，圣餐只是基督受死的纪念而已。不管你站在那一方，圣餐的功用是要坚固信徒内在的团结，让信徒在属灵分享和合一上得着共同的根据。
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